「茶道」茶禅文化与佛教茶道

「茶道」茶禅文化与佛教茶道 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「茶道」茶禅文化与佛教茶道是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：茶禅文化与佛教茶道

　　茶文化。禅文化。融成茶禅文化。是我中华民族对世界文明的一大贡献。

　　相传神农尝百草。即知茶有解毒药效。史传记载。东晋僧人。已于庐山植茶。敦煌行人。以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展。演至唐代。而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道。不一而足。以茶待客。以茶会友。以茶定亲。以茶馈礼。以茶贸易。民情风俗。均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。

　　释迦牟尼佛拈花示众。迦叶微笑。遂有以心传心之教外别传。南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁。揭眼皮堕地而成茶树。其事近诞。而其所寓禅茶不离生活之旨。则有甚深意义。嗣后马祖创丛林。百丈立清规。禅僧以茶当饭。资养清修。以茶飨客。广结善缘。渐修顿悟。明心见性。形成具有中国特色的佛教禅宗。演至唐代。而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面。于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一。禅文化是中国传统文化的重要组成部分。

　　一茶一禅。两种文化。有同有别。非一非异。一物一心。两种法数。有相无相。不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐。其使茶由饮而艺而道。融茶禅一味者。则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所着《茶经》。开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林。得天独厚。云里雾里。极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农。大都植树造林。种地栽茶。制茶饮茶。相沿成习。许多名茶。最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音。即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法。多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化。而且成熟了中国本有的茶文化。且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术。而且成为悟禅之机。显道表法之具。盖水为天下至清之物。茶为水中至清之味。其“本色滋味”。与禅家之淡泊自然、远离执着之“平常心境”相契相符。一啜一饮。甘露润心。一酬一和。心心相印。茶禅文化之潜移默化。其增益于世道人心者多矣。

　　中国茶禅文化传入日本。于是而有日本之“茶道”；传入英国。于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美。竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明。实深广远。茶禅是文化之缩影。“一沙一世界。一叶一如来”。可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源。儒家以茶规范仪礼道德；佛家以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨。小至怡情养性、应对进退。大至国际往来、文化交流。诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需。亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德。生前素心淡泊。好茶乐道。观世界文明发展之趣势。感祖国茶禅文化之渐替。念我祖本师之慈怀。阐茶禅一味之真谛。爰倡茶禅学会。以期联络同道。致力于新中华的精神文明建设。弘扬茶禅文化于新时期。启迪理想。护持道德。开发文化。纲维纪律。盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心。心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士。能将已濒湮没的中国茶道。发掘整理。恢复继承。发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿。也正为此而努力。

　　茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化。但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起。继由禅而成熟。终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程。但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。

　　人体有色息心三大要素之分支。生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要(儒家谓为食息眠。道家谓为精气神。佛家谓为色息心。藏密谓为脉气明点。实质一也)。法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类。此种分类。是从色息心上分。色息心三者相互联系。不可分割。但修持有所侧重。如来禅着重息法。断惑证真。转识成智；秘密禅着重色法。入我我入。即身成佛；祖师禅着重心法。明心见性。即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘。赋予了茶禅文化极为丰富的内涵。使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。

　　中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅。如来禅是坐禅。讲究安般守意的息法息道。与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注。心一境性。而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效。其功用正好有助于摄心入定。所以茶与禅修结合。乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载。见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅。昼夜不卧。“日服镇守药数丸。大如梧子。药有松蜜姜桂茯苓之气。时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定。须持“过午不食”之斋戒。盖由戒生定。由定证慧也。故丛林不作夕食。但许饮茶以助修。唐代茶道。多与佛教食法相关。称为“吃茶饭”。唐用茶饼。故需煮饮。如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药。故茶又谓为茶汤。如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。

　　唐代寺院饮茶助修。逐渐普及。唐封演《封氏闻见录》载：“开元中。泰山灵岩寺有降魔师。大兴禅教。学禅务于不寐。又不夕食。皆许其饮茶。人自怀挟。到处举饮。从此转相仿效。遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式。写入《百丈清规》。佛教丛林制度。由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众。三门下钉挂帐设。向里设位。讲茶汤礼。……揖坐烧香。揖香归位。相伴吃茶。……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”。居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓。集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”。凡住持上堂、小参、普说。入室并击之。上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香后。寺院监值都要供僧众饮茶。称“打茶”。多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”。供寺僧坐而论道。辩说佛理。或招待施主、同参之用；有“茶头”执事。专事烧水煮茶。献茶酬宾；专门有“施茶僧”。为行人惠施茶水；寺院

夏门佛教新闻

所植茶树。专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶。称“奠茶”；寺院一年一度的挂单。依“戒腊”年限的长短。先后奉茶。称“戒腊茶”；住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶。目的还是为了帮助禅修。而后相沿成习。潜移默化。成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀。唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语。刘珍亮谓饮茶具“十德”。《五灯会元》载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代。已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客。更是寺院常规。自宋至清。举办茶宴。已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺。一般都举行茶会。十九世纪中叶。大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会。有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教。而且与密教；不但与汉传佛教。而

腾讯新闻怎么没有佛教

且与藏传佛教都有密切关

广东省佛教协会新闻

系。总之。上说这些都是坐禅饮茶的茶道。也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。

　　就在坐禅饮茶的茶道盛行之时。开元三大士(善无畏、金刚智、不空)从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅。一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一。一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德。多用茶供。如金刚智忌辰。举行千僧供。玄宗赐茶一百一十串(唐代系饼茶。故可用线贯串)。以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁。代宗敕赐千僧饭。赏上梁赤钱二百贯。蒸饼二千颗。胡饼二千枚。茶二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫。于长生殿为国持念七十余日。归时。每人赐绢三十匹。茶二十串。贞元十四年。惠果入内道场。赐绢一匹。茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗。可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中。有唐代系列茶具一套。系唐僖宗自用以供佛和大阿阇黎者(僖宗排辈第五。乳名“小五”。茶具墨书有“五”字略号。是最珍贵的皇室茶具。也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆)。日本文献记载。台密宗祖最澄及永忠和尚。遣唐回国。带茶种植于比叡山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇。天皇称赞并命当地(宇治县等地)普遍种茶。是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶。至今还为日本茶道常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿阇黎曾在江门白水暂住。日种山茶。夜观天象(一行为中国大天文学家)。进士陈吾道建茶庵寺。并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。

　　密教修法。供品很多。六供、八供、十供……等等。用茶作为供品。则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：

　　茶：外层是药料内层是定中甘露

　　密层是禅味密密层是常乐我净

　　水：外层是水大内层是甘露

　　密层是红白菩提密密层是大悲泪水

　　又茶有四重隐显：

　　外：待客之茶内：谈心之茶

　　密：结盟之茶密密：禅密之茶

　　日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全(唐密祖师惠果和尚之法孙)。引至“青龙寺西南角净土院上房。与茶饭吃。”后三日。圆珍“到青龙寺礼拜和

天水佛教协会新闻

尚。入道场。随喜礼后。便于院中吃茶饭”。由此可见茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗。其药师像与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样。说明地宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法。唐代弘扬最盛。尽管显密详略不同。但传承迄今不绝。药师法是了生脱死。以药物为体、以性空为性来认识人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药师定。就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者。秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要。会如来禅修息之奥。通祖师禅修心之妙。以大食法(消化生理)修色。解决食色问题；以安般法(循环生理)修息。解决呼吸问题；以入寤法(大脑生理)修心。解决睡眠精神问题。实为现前做人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会。则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味。禅密一体。茶作供品。作空性观。既易悟缘起性空之理。更显实相不空之法。密教用茶作供。可表如来口、如来味、如来意。这是修密供茶的茶道。也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。

　　由于人身色息心是一个完全的整体。因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与祖师禅的参禅是相互联系。从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点。又有先后不同的差别层。修祖师禅的“茶禅”(即茶禅一味)的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说。茶由禅兴。茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事。列进宗门法规。乃至以茶作为密教供品。用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”。甚至赵州三呼的“吃茶去”。以茶作为妙传心印的载体。茶修禅修一体。茶味禅味一味。茶密禅密一体。这就完成了中国佛教三个层面。色息心三法相即、空假中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心茶禅一味的茶道。饮茶的茶道。主要是饮茶调息。摄心入定。心息相依。安般守意。进而止住自心流注。臻于住息息住。心一境性。供茶的茶道。主要供茶作观。作空性观。周遍明了。入本不生际。乃至离边大中观。常乐我净。印心的茶道。主要是味茶净心。自心现量。远离四句。甚至念住无念。见本来面目。

　　“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的。他在湖南夹山寺编着的《碧岩集》在禅门影响甚大。被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅一味”四字真诀。由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中。成为日本代代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后。将茶种植于禅寺。并着《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠光。乃融日本文化之特色。创出富有东瀛风味的日本茶道。成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间。称为千家流。倡导“和敬清寂”的茶道精神。即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。山上宗二之茶书《山上宗二记》谓“茶道是从禅宗而来的。同时以禅宗为归依。”泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意。舍禅意即无茶意。不知禅味。亦即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心。这也是禅道的中心。”“一味清净(清心)。法喜禅悦。赵州知此。陆羽未曾至此。人入茶室。外却人我之相。内蓄柔和之德。至交接相互间。谨兮敬兮。清兮寂兮。卒以天下(心国)太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮。老师一休举铁如意一声断喝。将其手中茶碗打得粉碎。珠光猛然有省。一休再问禅意若何。珠光答谓“柳绿花红”。一休印可。珠光专以茶道保任所得。并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香。皆为习佛修行之行为”。而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的。无一物之念的。无事安心的一片白露地。”这一片白露地。就某些茶道已经明显表露出来的境界。也还只是浅层次的般若境界。还未臻于行深般若波罗蜜多的境界。还只是“缘起性空”的中观见。还不是离边的大中观见。提高

佛教新闻最新视频

来说。这一片白露地。就是大圆满的如来藏。就是原始觉性、内在光明、本来面目。就是“如来藏中有如来”的“本始基”。就是法尔清净的“本不生际”。也就是脱离任何边执的“常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅。禅即茶”的“茶禅一味”。而是胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相的“茶禅”了。入难入之楞伽。住无住之本际。达摩的二入四行。曹溪的一花五叶；祖师西来意。将心与汝安。欲了此中味。请你“吃茶去”。

　　形而上者谓之道。形而下者谓之器(艺)。道无器不现。器无道不明。所以茶道也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的茶道外。余波所及。现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶。韩国的茶礼。台湾的茶馆茶艺。以及大陆的工夫茶、盖碗茶。形形色色的茶道表演。都只能说是茶艺。而不是茶道。其根本区别。就在于茶艺。只是在茶的“色、香、味”上做工夫。引发刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味。总使人们跟着感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉提供的思维境界或审美境界而已。并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认事物本来性空的境界。(这里指的是“茶艺”有局限性。而不是说饮茶人的修养。茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题。应行别论。)茶道则是在心灵上用功。通过茶的物质性功能去作空性观。体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对象色声香味触法六尘的因缘和合。是虚幻不实。没有独立自主性的实体可得。没有永恒不变的实物存在。一切享受都只是自我意识的执着和陶醉。根本不认识自己的心识和外境都是污染了的。茶道就是要你通过茶的实际生活。在心路的历程中。净治明相。观察自心现量。清除你自己心灵所受的污染。善自心现。远离尘垢。消除烦恼。还你自心本来清净的现实而已。那时。同样饮茶。同样“色香味”。搞茶艺的会跟着自己感觉走。而修茶道的。则跟着自己清净的心灵走。心无挂碍。无有恐怖。远离颠倒梦想。那才能真正得到茶饮的法乐和法益哩

　　我们不排除茶艺。因为它虽是低层次的。但又是可作修茶道的基础。提高到茶道上去。愿一切有志“吃茶”之士以及从事茶文化工作的人们。都能来求索中国的茶道。都能从“茶艺”转升到“茶道”。我相信。中国的佛教茶道。在世界多元文化相交融的发展过程中。在新千禧新世纪人类面临解决自身建设问题的机缘中。将会对人类精神文明的建设作出积极贡献。

原文出处：http://www.fjdh.cn/bnznews/2013/09/113912284295.html

以上是关于「茶道」茶禅文化与佛教茶道的介绍，希望对想了解佛学知识的朋友们有所帮助。

本文标题：「茶道」茶禅文化与佛教茶道；本文链接：http://www.fzby666.com/xinw/26436.html。