当前位置：自在佛学知识网首页 > 佛教新闻

「目犍连」贤愚经白话：出家功德品

贤愚,功德,白话
佛教新闻-自在佛学知识网
2023-05-02 01:18
自在佛学知识网

「目犍连」贤愚经白话：出家功德品 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「目犍连」贤愚经白话：出家功德品是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：贤愚经白话：出家功德品

贤愚经白话：出家功德品

「目犍连」贤愚经白话：出家功德品

　如是我闻：一时。佛住在摩伽陀国王舍城迦兰陀竹园中。当时世尊赞叹出家的功德和因缘。说是出家福德很大。如果准许儿女、或者释放奴婢、或者允许人民、或者自己出家入道。功德都无量无边。

　　布施的果报虽然很大。可以十世感受福果。于六欲天及人间往返十次。仍不如释放别人出家或自己出家的功德超胜。为什么呢？布施的福报有极限。而出家的福报却无量无边。

　　此外持戒的果报可成为五通神仙。享受天上福报。最高可至梵天界。而在佛的教法中。出家果报不可思议。乃至涅槃福报仍无穷尽。假使有人建七宝塔。高达三十三天。所获得的功德也不如出家。为什么呢？因为七宝塔可以被贪婪凶恶的愚人破坏。而出家的功德法不会被毁坏。想求取善法。除了佛法实在没有更超胜的。

　　譬如一百个盲人。有一位明医能将他们的眼睛全都治好。使他们顿然重见光明；又有一百人犯下挑眼的重罪。一个人有能力解救他们的罪罚。令其不致失去眼睛。这两人的福德虽无有限量。还是不如允许他人出家或自己出家福德巨大。

　　为什么呢？虽然他们能施予两种人眼目。但这些人只能各获得一世的利益。况且肉眼的本性就是无常败坏的。而允许他人出家。或自己出家。可以相续不断地开启众生永恒的无上慧眼。慧眼则是永远无有毁坏的。

　　为什么呢？因为慧眼所感福报可在人间、天上纵情享受快乐。无穷无尽。最后成就佛道。为什么这样呢？因为出家功德可以灭魔众眷属、增上佛种、摧灭恶法、长养善法。灭除罪垢、兴建无上福业。所以佛说出家的功德。比须弥山还高。比大海还深。比天空还广阔。

　　假如有人阻挠别人出家。令他们不能实现志愿。罪过十分严重：犹如在黑夜中什么也看不见。此人罪报也是如此。他将深陷地狱之中、暗无天日；犹如江河百川皆归大海。此人罪报也是这样。一切罪恶都集中到他身上；犹如须弥山遭受劫火焚烧。无有遗留。此人也是这样。被地狱火焚烧无有尽头；犹如迦留楼醯尼药毒性很大。同等重量的这种药和石蜜相比。善恶业的果报对比也是一样啊！

　　允许他人出家或自己出家。功德是最大的。因为出家之人以修多罗为水洗去烦恼尘垢。能灭除生死痛苦。成为涅槃的因；以毗尼为足。踏上净戒大地；以阿毗昙为目。洞察世间善恶。任意信步于八正道。抵达涅槃的妙城。从这种意义来说。让人出家。或自己出家。无论老少都会获得最殊胜的福报。

　　当时世尊在王舍城迦兰陀竹园。那时王舍城中有一位名叫尸利苾提（汉语“福增”）的长者。年龄有一百岁了。他听到出家的功德如此广大。便暗自思惟：“我如今为什么不在佛的教法中出家修道呢？”

　　他于是辞别妻子、孩子、奴婢、合家大小。说：“我想出家。”他老迈年高。家里所有人没有不厌烦害怕他的。对他的话也很轻视。认为他没什么用处。听说他想出家。都欢喜说道：“你早就应该去了。为什么拖到这么晚呢？现在正是时候。”

　　尸利苾提就走出家门前往竹园。想拜见世尊求学出家之法。到竹园以后。询问众位比丘：“大悲广利天人的佛世尊大仙现在何处？”比丘们答道：“如来世尊去别处教化、利益众生了。现在不在这儿。”

　　尸利苾提又问：“次于大师佛陀的最有智慧的高足弟子又是谁呢？”比丘们指示尊者舍利弗是。他便拄杖来到舍利弗那里。放下手杖施礼。说道：“尊者。请允许我出家。”舍利弗看罢此人。心想他年龄很老。学佛问道、坐禅修行、帮助僧众做事。这三事都不能做到。便告诉他：“你走吧。你老迈年高。不能出家。”

　　接着他又向摩诃迦叶、优波离、阿[少/兔]楼陀等五百大阿罗汉请求出家。他们都问道：“你之前问过其他人没有？”他回答道：“我先请示世尊。世尊不在；然后请示尊者舍利弗。”又问舍利弗怎么说的。他回答道：“舍利弗尊者告诉我。你老迈年高不能出家。”

　　这些比丘说道：“舍利弗智慧第一。尚且不准许你出家。我们也不能准许你出家。譬如良医善于看病。如果他都舍弃不治的病人。其他的普通医生肯定也都束手无策。由此可以推知此病人一定有死相。”由于大智舍利弗不同意。其他的比丘也都不同意。

　　尸利苾提请求了诸位比丘没能出家。走出竹园。坐在门槛上。懊恼悲泣乃至放声大哭：“我有生以来没犯过大的过错。为什么唯独不准许我出家？像优波离。是一个剃发的下贱种姓；尼提是一个清除粪秽的人；鸯掘摩罗曾杀害无数的人；还有陀塞羁乃是大贼恶人。像这样的人尚且能够出家。我有何罪而不能出家啊？”

　　说这话时。世尊立即踊现在他面前。放大光明。相好庄严。犹如忉利天王帝释的七宝高车。佛问福增（尸利苾提）：“你为什么哭泣？”

　　当时长者听到佛的梵音。满怀喜悦。就像儿子见到父亲一样。五体投地给佛施礼。对佛哭诉道：“一切众生。乃至杀人、作贼、妄语、诽谤、下贱的人都可以出家。我有什么罪。唯独不准许在如来教法中出家？我一家大小认为我太老了。不再用我。现在于佛法中不能出家。假设返回家中。他们一定不接纳我。我还能到哪里去呢？看来我今天只有死在这里了。”

　　佛告诉尸利苾提：“是谁把手举到虚空中轻易下结论：这人可以出家。那人不可以出家？”这位老人对佛说：“世尊。是转轮法王智慧第一的法子、第二佛陀、第二世间导师舍利弗。不准许我在佛法中出家。”

　　世尊以大慈大悲就像慈父安慰、开导孝子一样安慰福增（尸利苾提）。告诉他：“你不要忧愁苦恼。我现在可以让你出家。并不是舍利弗三大阿僧祇劫中精勤苦行。一百劫中修集福报；并不是舍利弗世世难行能行。以破头、挑眼、髓、脑、血、肉、皮、骨、手、足、耳、鼻等而作布施；并不是舍利弗舍身喂饿虎。跳入火坑。身上钉入千钉、身上剜出千灯；并不是舍利弗以国家、城池、妻子、儿女、奴婢、象马、七宝用来布施；并不是舍利弗在初阿僧祇劫中供养八万八千诸佛。中阿僧祇劫中供养九万九千诸佛。后阿僧祇劫中供养十万诸佛世尊。并且出家持戒。具足尸波罗蜜；并不是舍利弗于法获得自在。他怎么能够断言。这人可以出家。这人不能出家。唯独我一人于法获得自在。唯独我乘坐六度宝车。披忍辱铠甲。在菩提树下坐金刚座降伏魔王怨敌。独自成就佛道。没有人能和我平起平坐。你跟我来。我将准许你出家。”

　　就这样世尊作了百般安慰劝导。福增（尸利苾提）消除了忧恼。心中大为欢喜。跟随佛陀进入佛的精舍。佛告诉大目犍连：“你度他出家！为什么这样呢？众生皆随缘得度。有的与佛有缘。其他人则不能度；有的与其他人有缘。佛则不能度；如果与舍利弗有缘。则目犍连、迦叶、阿那律、金毗罗等一切弟子都不能度。依此类推。随着他的缘分所在。其他人都不能度。”

　　当时目犍连也想：“此人老迈年高。诵经、坐禅、帮助僧众做事这三样都做不了。但佛乃法王。令他出家。理应不能反对。”于是准许他出家。给他授了具足戒。

　　此人前世已种下得度的因缘。像鱼吞钓钩一样吞下法钩以后。无疑定会出离。他已曾修集众善法功德。（出家后）日夜精勤。修习读诵修多罗、毗尼、阿毗昙。从而广通经藏。由于年老的缘故。他不能随时恭敬、迎送、顶礼、问询上座比丘。那些年轻的比丘因先出家是上座的缘故。常常对他苦言讽刺：“这老迈比丘自恃年岁大、能诵经、学问好而傲慢自大。对我们不恭敬承事。”

　　这时老比丘自己思惟：“我在家时。被合家大小所讥讽恼乱。现在来出家。希望能得到休息。却又被这些年少比丘所逼迫。我究竟造了什么罪孽才导致这样的呢？”越想越苦恼。又想到：“我现在宁愿***。”

　　当时在竹林边有条大河。河水既深又急。他随即前往岸边。脱下身上的袈裟挂在树枝上。向袈裟长跪。哭泣流泪。立誓道：“我今天不是舍弃佛法僧众。只是想舍弃我的性命。我身上的袈裟布施给精进持戒诵经的人。假若有报应。愿我舍身后投生在富贵安乐的家庭。眷属和顺。对我行持善法不做阻拦。令我恒常值遇三宝。出家修道。得到良师教导证悟涅槃。”立誓后。就准备跳入河水深疾回旋翻滚之处。

　　当时目犍连用天眼想看看他的老弟子在干什么。忽然见到他要舍身跳河。就在他尚未入水的一刹那。用神通力接住放回岸上。问道：“法子。你这是干什么？”

　　尸利苾提十分惭愧。心中暗想：“应当如何回答呢？我如今不应以妄语来欺骗师父。假如欺骗师父会世世获罪。将无舌根。况且我的和尚神通广大洞察一切。即使我说妄语他也能知道。世上若有人既智慧明达。又性情质朴、正直。诸天人都应恭敬；倘若有智慧却心怀谄诳。也可作为人师。世人应当供养；倘若没有智慧却心地正直。虽不能同时利益他人。但也（足以）独善其身；倘若一个人既愚痴又心怀谄诳。则在一切大众中最为恶劣下贱。这种人假如有所言说。人们都会看破。说：‘此人谄诳欺诈没有实话。’就算他说实话。也被舍弃而不被相信采用。所以如果我欺骗和尚。是很不应该的。应当如实回答。”

　　于是便对师父说：“我厌恶家庭才出家。想求得休息。如今又不如意。所以想舍弃性命。”目犍连听后。这样想到：“此人如果不以生死怖畏的真相来恐吓他。对于出家的利益恐怕会空无所获。”于是告诉他：“你现在专心致志抓住我的衣角。不要中途放舍。”

　　他就按照师父教导而

播一首佛教的新闻图片

做。如同风能轻松地把吹起的尘土、草叶刮上高空一样。目犍连神足自在飞行在虚空中。带上他就像拿着根毛发。可以随心所欲地到达任何地方。

　　犹如雄鹰口中衔着小鸟飞腾在虚空中。目犍连的神足也是如此。身体升到虚空。屈伸胳膊的工夫就飞到大海边。海边有一个刚刚死去的女人。面貌端正、身相美妙。具足女人的相好。有一条虫子从她的口中爬出。又从鼻子爬入。再从眼睛爬出。从耳朵爬入。目

2019年佛教新闻

犍连站着观看。看罢离开。尸利苾提说道：“和尚。这个女人是谁。怎么会这副模样？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”

　　又向前走了一小段。看见一个女人背着一个铜锅。然后支起锅加入水。点起火并将火吹旺。水沸腾后她脱衣自己进入锅中。头发和指甲最先脱落。肉煮熟后也脱离骨头。沸水将骨头吹到外面。经风一吹马上又变成一个人。这人从锅中捞出自己的肉来吃。福增（尸利苾提）看罢。心惊毛竖。说道：“和尚。自己吃自己肉的是什么人呢？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”

　　再往前走一小会儿。看见一个大树。有许多虫子围绕着叮咬。以至于枝节上连针头大小的空处都没有。同时发出叫唤痛哭的巨大声音。震动远近各方。像地狱中的声音一样。尸利苾提说道：“和尚。发出这巨大惨叫声的。是什么人？”目犍连答道：“时机到了我会告诉你。”

　　接着又看见一个大男人。周围有许多兽头人身的恶鬼。手执弓弩及箭头燃火的三叉毒箭。争相向他射击。他的身体都被烧焦了。尸利苾提问道：“和尚。这是什么人。感受这种痛苦。无处可逃？”师父说：“先不要问。时机到了我会告诉你。”

　　再往前走了很久。看见一座大山。山下安置着刀剑。有一个人从山上跳下来。被刀、戟、剑、槊刺伤身体。然后自己马上拔出来。仍竖立在原来的位置。再爬上山头往下跳。像刚才那样不停息。尸利苾提看罢对师父说：“这又是什么人。感受这般痛苦？”目犍连答道：“先不要问。时机到了我会告诉你。”

　　再往前走。看见一座巨大的骨山。高达七百由旬。遮天蔽日。使大海也变得阴黑。这时目犍连在此骨山上的一根大肋骨上来回地经行。弟子尸利苾提跟在其后。暗自思惟：“现在我的和尚既然已经没什么事。我为何不问问刚才所看到的事情呢？”想罢说道：“恳请和尚为我解说刚才所看到的事。”目犍连对他说：“现在正是时候。”尸利苾提就问和尚：“最先看见的那个女人是谁呢？”

　　目犍连答道：“你想知道的那个女人。是舍卫国中大商主的妻子。她容貌端正。丈夫对她十分地敬爱。当时商主想入大海。因贪恋妻子不能舍离。于是带上她和五百商人一起登船入海。这个女人常用三脚木架支着镜子照自己的脸。看到自己长得端正。便生起了骄慢心。极为贪恋。当时有一只大海龟用脚踏船。船破后沉入海底。商主和妻子、五百商人都被淹死。大海的规律是不接受死尸。当海水涨潮之时。夜叉罗刹就会将死尸抛到岸上。众生命终以后。会随着自己所爱念的对境而投生在其中。

　　“也许有人会质问说：‘如果是随着所爱着的地方而投生的话。那么谁会爱着地狱而投生到地狱中呢？’回答说：‘倘若有人偷盗三宝及父母的财物。甚至杀害人命。以这样的大罪应当堕入熊熊烈火的地狱。这人感觉被风寒、冷病所逼迫。便思念热火。想进入其中。想罢命终。就堕入这种地狱。

　　“倘若有人偷盗佛前灯火或有关财物；或者偷盗僧众的灯烛、柴草；或者破坏、拆毁僧众的房屋讲堂；或者在寒冬时节剥下别人的衣服；或者凭借自己的势力。在天寒地冻的时候用水浇灌奴婢及其他人；或者在抢夺时剥取他人的衣裳……这样的罪报。应当堕入寒冰地狱。这人被热病所逼迫。一直想念寒冷的地方。正当想念之际。便堕入此地狱中。堕入优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等地狱也是这样。在寒冷地狱中受罪的众生。身肉冰冻干裂如炒焦的豆子迸散一样；白白的脑髓爆裂出来。头骨破碎成百千万份；身上的骨头像剖开箭栝一样破裂。

　　“倘若有人悭贪为性。断绝饥饿众生的饮食。不让应时饮食。应当堕为饿鬼。临终时得逆气的疾病。不能吃下食物。看护者用种种食物劝道：‘这是甜的。这是酸的。它们美味可口又好消化。你应努力吃下。’他便生起瞋恨心：‘什么时候让我眼前看不到食物！’就这样死去。转生在饿鬼界中。

　　“倘若有人愚痴无智。不信三宝。诽谤、诋毁圣道。应当堕为畜生。临终时被病所困。只能俯卧。不能仰卧或侧卧。不喜欢听好话。旁边的人知道此人必死。便强逼劝说：‘你应当听闻佛法、受持斋戒！你应当见见佛像和比丘僧！你应当布施！’这人心里对此一点都不喜欢。在强行敦促劝导下。便生出恶念：‘愿我能得到一个听不见三宝善名的地方。乐不可言。’此时命终。就投生在畜生道中。

　　“倘若有人修善行种下了人天因。这个人不被大病所困。临死时心不错乱。周围亲友知道他将要死去。纷纷劝道：‘喜不喜欢听法？想不想看佛像？想不想见比丘听受经文？你乐意受持斋戒吗？想不想用财物供养佛像？’他都说‘好’。又对他说：‘供养佛的形像。得成佛道；供养正法。生在何处都能具有深妙智慧。通晓法相；如果布施僧众。生在何处皆能得到广大珍宝。随心所欲无有缺乏。’病人听罢。欢喜发愿道：‘让我转生之处常能值遇三宝。闻法开悟。’此时命终。得以生在人中。

　　“倘若有人广种生天的善因。行持清净的布施、持戒。喜欢听闻经法。修持十善。他在临死时就安稳地仰卧。看见佛的形像、天宫天女。并听到天乐。面色也十分温和、喜悦。手举向上方。此时命终。便投生到天界。这个商主的妻子。由于贪爱自己的身体。死后就又生在以前的身体上做虫子。舍弃虫身后。还会堕入大地狱。感受无量苦痛。”

　　尸利苾提问道：“和尚。自己吃自己肉的女人是谁呢？”

　　目犍连告诉他：“是舍卫国一个优婆夷的婢女。那位优婆夷请了一位清净持戒的比丘。在夏季九十天中进行承奉供养。于自家路旁盖起房屋安顿比丘。并且亲自置办各种香美的饮食。到了吃饭的时间。就派婢女送去供养比丘。婢女拿着食物到隐蔽处。挑上好的自己先吃。剩下的才送给比丘。主人发现婢女面色变得光润悦目。好像吃过些好食品。就问道：‘你是不是偷吃了比丘的食物？’答道：‘主人。我也是有信心的。不是邪见者。怎么会先吃呢？比丘吃过后把剩余的给我。我才吃的。如果是我先吃。让我生生世世自己吃自己身上的肉。’因为这个缘故。她先感受轻微的花报罪苦。死后堕入大地狱中受正果报。感受无量的苦痛。”

　　福增（尸利苾提）问道：“所见到的被各种虫子咬食、发出巨大惨叫的大身体。又是谁呢？”

　　目犍连告诉福增：“是獭利吒主事的比丘。因为有权力的自由。他将僧众的东西比如花果、饮食送给在家人。这是感受花报。于此处命终后还会堕入大地狱。咬食他的那些虫子即是当时得到东西的人。”

　　福增（尸利苾提）问道：“和尚。那个放声大哭、被众箭争相攒射、全身燃火的人又是谁呢？”

　　目犍连告诉他：“此人前身是一个大猎师。杀害了很多禽兽。因为这种罪业而遭受这样的痛苦。于此处死后还会堕入大地狱中。经历长久的时间。很难出来。”

　　尸利苾提又问：“和尚。那个在大山上自己跳下来。被刀剑矛槊刺伤身体。拔出后又上到山头重新跳下的人。又是谁呢？”

　　目犍连回答说：“是王舍城中的一员善战大将。因为作战勇猛经常身为前锋。用刀剑矛槊伤害他人性命。所以受到这种报应。于此处死后还将堕入大地狱中。长久受苦。”

　　福增又问：“如今这座骨山又是谁呢？”目犍连告诉他：“你想要知道的骨山。就是你前身的骨头呀！”尸利苾提听罢此言。心惊肉跳。毛骨悚然。恐惧得冷汗像水一样直流。说道：“和尚。希望趁我现在心还没碎裂的这一会儿时间。为我说说此中因缘的始末。”

　　目犍连告诉他：“生死轮回没有边际。善恶业也终究不会朽坏。必定感受相应的果报。造下种种业因。必定随行业而受报。”

　　目犍连又说：“在过去世时。此阎浮提有一位名叫昙摩苾提（汉语“法增”）的国王。喜好布施、持戒、闻法。富有慈悲心。性情不暴躁凶恶。不伤害生命。具足王相。他依正法治国满二十年。（有一次）在政事之间的闲暇时候与人下棋。当时有一人犯法杀人。诸位大臣禀告国王：‘外面有一个人犯了王法。怎么治罪？’当时国王一心在下棋上。便脱口答道：‘依国法治罪。’就依据法律规定的‘杀人者应判死罪’。随即杀了此人。国王下完棋后。问诸位大臣：‘刚才那个罪犯现在何处？我要判决。’大臣们回禀国王：‘依照国法治罪。已将他杀了。’

　　“国王听了这话。昏绝在地。周围大臣用冷水喷洒在国王脸上。过了很久。国王才苏醒过来。流着眼泪说道：‘宫人、伎女、象马七宝都将在这里住着。只有我一人独自在地狱中感受各种痛苦了！我从前未做国王时。此王宫中有国王统治；我不久之后死去。此宫中也会继续有国王统治。我名为国王却伤害人命。实际上这就是栴陀罗王。不知今后将世世投生何处？我现在决定不再做国王了！’便舍弃王位进入山林独自修养。国王死后。投生在大海中变成大摩竭鱼。身体长达七百由旬。

　　“那些自恃势力。愚害百姓、离散人民、剥削众生的国王大臣。死后大多都变成大摩竭鱼。有许多虫子咬食他们的身体。譬如拘执和毾（登﹡毛）茸。附着在它们身上的各种虫子也是如此。因身上感到瘙痒难耐。大摩竭鱼就在颇梨山边磨擦。将那些虫子挤碎杀死。鲜血直流染红了方圆百里的海水。因此罪业。从这死后又堕入大地狱中。

　　“国王变成的那只摩竭鱼一觉睡了一百年。睡醒后很饥渴。便张开大口。海水像大河奔流一样注入其中。当时正赶上五百商人入海采宝。恰逢大鱼张口。船只飞快行驰奔向鱼口。商人们万分惊恐。放声大哭。纷纷说道：‘我们今日看来必死无疑！’于是分别随着自己所敬奉的对境。有