「佛教」楼宇烈：大乘佛教的慈悲精神和智慧解脱

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原文标题：楼宇烈：大乘佛教的慈悲精神和智慧解脱

楼宇烈：大乘佛教的慈悲精神和智慧解脱

　　大乘佛教的主要精神。如果用一句话来概括的话。那就是“悲智双运。福慧并修”。这里。“悲”和“福”体现的是大乘佛教度人利他的慈悲精神；“智”和“慧”体现的是大乘佛教自度自利的智慧解脱。“悲智双运”是的大乘佛教就教义和宗旨来讲的。而“福慧并修”则是从修道者的修行方向和方法来谈的。

　　大乘佛教的慈悲精神

　　二千五百多年前。释迦牟尼因观世间众生沉溺欲海。饱受生老病死之苦。从而发心出家求解脱之道。经过十余年的访师求道和潜心修行。释迦牟尼终于证得了解脱生死轮回之无上正等正觉（阿褥多罗三藐三菩提）法。之后。释迦牟尼以此无上菩提法化导众生。说法四十余年。直至圆寂。以实践他降生之时即立下的誓愿：“三界皆苦。吾当安之”（《修行本起经》卷上）；“此生利益一切人天”（《过去现在因果经》）。佛陀的这一誓愿。体现了佛教关怀众生、利乐有情的伟大的慈悲精神。

　　按照佛教经典原本的解释。“慈”和“

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悲”是分别从两个不同的方面来体现佛教对众生的关怀的。慈是与众生乐。悲是去众生苦。如《大智度论》中说：“大慈与一切众生乐。大悲拔一切众生苦；大慈以喜乐因缘与众生。大悲以离苦因缘与众生。”佛教视“苦”为一切世间法的根本相状。求道修证也就是要脱离此无边之苦海。所以。在拔苦与乐的慈悲精神中。亦以拔苦为根本。佛教的这种慈悲精神。在大乘佛教中得到了最充分的发扬。甚至被视为佛教的最根本精神。如《观无量寿佛经》中说：“佛心者。大慈悲是。”《大智度论》中则更明确宣称：“慈悲是佛道之根本。”在大乘佛教所崇仰的那些佛、菩萨中。无一不有自己的誓愿。然救世济众则是他们共同的誓愿。此中。尤以地藏菩萨救度众生的誓愿最大、最为感人。据《地藏菩萨本愿经》中记载。地藏菩萨发愿说：“若不先度罪苦。令是安乐。得至菩提。我终未愿成佛。”（卷上）所以。后人为地藏菩萨所作的对联曰：“地狱未空誓不成佛。众生度尽方证菩提”。充分表达了地藏菩萨的宏大誓愿。

　　大乘佛教中有许多救苦救难的佛、菩萨。除以上已提到的释迦牟尼佛和地藏菩萨外。阿弥陀佛和观世音菩萨等也是最受广大信众崇拜的救苦救难的佛、菩萨。应当指出的是。大乘佛教通过佛、菩萨体现出来的这种慈悲精神。并不是让人们通过祈祷去期待佛、菩萨来救度自己。而是要信众按照佛、菩萨的慈悲精神去实践。上述“福慧并修”中的修“福”业。即是要求信众通过对大乘佛法“六度”（六波罗蜜）中“布施”、“持戒”、“忍辱”等修法的实践。以实现利他的慈悲精神。中国的禅宗强调“明心见性。见性成佛”和“即心即佛”。认为“自性迷。佛即是众生；自性悟。众生即是佛”。倡导“自性自度”。更是把实践济世利生的慈悲精神视作是否悟得“自性佛”的体现。

　　和平与发展是当今世界的时代主题。它不仅需要有一个各国人民、政府之间的平等相待和互相尊重的国际环境。更需要人人都怀有一颗博大的爱心和同情心。若能发扬大乘佛教慈悲利他的精神。将有助于人类爱心、同情心的养成和增长。

　　此外。大乘佛教的慈悲精神。不单是对人类社会。它也遍及于一切有情之生命。乃至所有无情之山水土石。佛教对有情生命之慈悲。不仅体现于“不杀生&rdqu

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o;的戒律中。更体现于为救有情众生之生命。可以不惜牺牲自己的一切乃至生命。在佛典中有大量记载

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着佛、菩萨为救助有情众生。不惜牺牲自己一切的故事。其中“割肉喂鹰”、“舍身饲虎”等是人们熟知的故事。虽不免有所夸张和极端。但它表达了慈悲利他精神的理想和升华。佛教对无情山水草木的慈悲。则体现为对人类生存环境的良好保护。中国有句俗话：“天下名山

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僧占多。”中国的佛教寺庙大多建在风景幽雅、环境优美的名山中。而他们对优美环境的保护也作出了重要的贡献。

　　我们现代人如能从佛教的不杀生和同情、爱惜一切有情众生之生命。以及积极保护生存环境等慈悲精神中学到一些东西的话。我想对改进当今世界面临的严重的生态失衡和环境破坏。当会有所裨益的。

　　大乘佛教的智慧解脱

　　佛教认为。人世间的一切烦恼和痛苦都来源于人们的分别心。佛典中常说：“心生则种种法生。心灭则种种法灭。”就是说现象世界的一切差别。都源于人们的这种分别心。人们由分别心而起我执、法执。生贪、嗔、痴三毒心。成种种颠倒妄想。从而陷于无尽的烦恼、无边的苦海不得解脱。对此。大乘佛教认为要得到彻底的解脱。就必须以无分别的、平等的“般若”智慧。从根本上去除人们的分别心。这也就是《金刚经》中所谓的“是法平等。无有高下。是名阿褥多罗三藐三菩提。”

　　对于现代人来讲。精神上最大的痛苦和不幸。大概无过于“自我”的失落。而这种“自我”失落。完全是现代人盲目依赖物质手段和无节制追求物欲的结果。若追究其根由。也不外于佛教所揭出的贪、嗔、痴三毒心。贪。为人的贪欲心；嗔。为人的嗔怒心；痴。为人的愚痴心。贪欲是对名声、财物等己所爱好的东西的无限制追求；嗔怒是对不合己意的有情众生的嫉妒或憎恨；愚痴则是对

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事理的颠倒执着。三毒心的不断扩张。使现代人在不断扩张的物欲追求中。身为物欲之奴隶而尚不自觉；在日益发展的高科技面前。越来越被自己所创造的科技环境所支配。而走向“自我异化”。正是在这样的环境下。人们失去了越来越多的个体自我本有的主动和自由。越来越找不到人生真实价值之所在。

　　佛教以戒、定、慧三学来对治贪、嗔、痴三毒。教导人们以布施心去转化贪欲心。以慈悲心去转化嗔怒心。以智慧心去转化愚痴心。大乘佛教以本来清净为诸法之本性。既不应有人我之分别。亦不应有物我之分别。世人之追境逐欲。求名为利。自寻无尽之烦恼。实为自我清净本性之迷失。俗话说：“生不带来。死不带去”。这对于每个人来讲。是一条颠扑不破的真理。试问。世上有哪一个人不是赤条条地来。又赤条条地去的？由此可见。对于每一个人来讲。大乘佛教以清净本性为自我是极其深刻的。

　　清净也就是空。不过大乘佛教是不离色言空的。他反对各种离色空、断灭空的说法。并斥之为戏论。因此。大乘佛教并不否定人们创造的物质财富。以及人们必要的物质生活。他只是要人们不要迷执于物相。沉溺于物欲。人类创造的财富。归根结底是属于全社会的。对于个人来说终究是身外之物。不仅不可执著贪求。更应发心施舍。还之于社会大众。一个迷执于自我的人。必然把追求个人身心之欲求放在首位。这样他也就把自己封闭于自筑的牢笼中。终日用尽心计谋略。落得个无穷得失烦恼。而终归于空虚茫然的人生。若能打破我执。视人我诸法平等无二。行慈悲利他之行。则必将体现出自我的真实价值。识得清净本性之自我的本来面目。

　　由此说来。大乘佛教之慈悲利他精神和智慧解脱法门。在今天还有其合乎时代的现实意义。可为现代人精神修养的资粮。

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