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原文标题:回顾“第15届中日韩佛教友好交流会”主题内容与精神
引言:又迎来金秋送爽、丹桂飘香的美好季节,由三亚南山寺承办的2013年“第16届中日韩佛教友好交流会”即将于11月26-28日在中国海南三亚举行。至此佳日来临之际,回顾去年大会的内容,更有助于理解2013年大会的新精神。
回顾如下:
2012年10月22日,在日本横滨举行了第15次中日韩佛教友好交流会议。中国佛教协会副会长学诚法师率中国代表团一行45人参会。
以“黄金纽带”构想为宗旨的中日韩佛教友好交流会议,是中国佛教协会已故会长赵朴初居士和日、韩佛教界长老、大德共同倡议发起的,至今已有17年的历史。“黄金纽带”旨在构建三国佛教友好关系,积极推动三国人民友好交流,维护东亚稳定,维护世界和平。
2012年该会议主题为“佛教徒在当代社会的使命”,三国代表积极交换意见,探讨了佛教徒应该承担的责任。中国佛教协会副会长学诚法师在会议上就人类危机的根源、人类文明的发展和佛教徒的使命发表致辞。
第15次中日韩佛教友好交流会议
学诚大和尚在交流会议上发言
学诚大和尚发言摘要
三国会议的倡议人、中国佛教协会已故赵朴初会长曾经说过,我们中韩日三国在地缘环境上山水比邻,文化习俗上同溯一源,宗教信仰上一脉相承。在把我们紧紧联系在一起、不可分离的许许多多的纽带中,有一条源远流长、至今还闪闪发光的“黄金纽带”,就是我们共同信仰的佛教。回溯历史,佛教在中韩日三国人民的文化交流中起着媒介的作用。可以说,佛教上的合作与交流是中韩日三国文化交流史上最重要、最核心的内容。
基于“黄金纽带”关系构想的 “中韩日佛教友好交流会议”,自1995年5月在北京举行以来,三国佛教界的诸位高僧大德以史为鉴,面向未来,精心组织,密切合作,迄今已成功举行了十五次大会,为促进中韩日三国佛教文化交流、增进三国佛教徒的传统友谊,为东北亚乃至亚洲的和平与稳定作出了重要贡献。
抚今思昔,使我们更加深刻地认识到举办“中韩日佛教友好交流会议”的深远意义及其重要的现实意义,让我们更加怀念为创建这一交流机制而做出重大贡献的已故赵朴初居士、徐义玄长老、中村康隆长老等中韩日三国佛教界老一辈高僧大德的无量功德,更加钦佩他们高瞻远瞩的胸怀。借此机会,请允许我再次代表中国佛教代表团以及中国佛教协会,向三国佛教界的前辈先贤们致以崇高敬意。同时,衷心希望我们三国佛教界一如既往地继承老一辈们的遗志,为巩固和发展三国佛教“黄金纽带”关系继续做出新的更大贡献。
衷心期待明年的这个时候我们在中国再相逢,祝愿在座的诸位高僧大德、各位代表六时吉祥、诸事圆满!
会议现场
会议主题“佛教徒在当代社会的使命”内容
一、无明烦恼是人类危机的总根源
人类几千年来追求幸福的历程充满了艰辛困苦,而人类的幸福却一再被自身的创造物所破坏。自从进入现代文明以来,人逐渐被异化、物化、工具化、空壳化、符号化、数字化,给人的本来面目蒙上了一层层厚重的尘垢。
幸福与否根本上取决于人类自身,而非外物。人类所遭受的一切痛苦和不幸全部来自于自身的无明烦恼,在其支配之下的所有行为,都必然是引发未来痛苦的直接原因。现代文明扩充了人的力量,激发了人的才智,却遮蔽了人的心性,毫无对治无明烦恼的良方。“人的解放”最终演变成为“烦恼的解放”,自私自利的欲望极度膨胀,人类在亲手建立现代文明的同时,也亲手埋葬了幸福前景。
无明烦恼的根源在于顽固的自我中心意识,最主要的三种表现分别是贪婪、瞋恨与愚痴。
二、现代文明无法克服烦恼的原因
现代文明主要成长于西方文化的土壤。主客二元、理性至上、功利主义既是西方文化的根本特征,也是现代文明无法克服烦恼的文化症结,更是助长贪瞋痴烦恼的深层因素。它们最终导致个人中心主义与人类中心主义,愈加强化了人类内心的根本我执。
1、主客二元——无法认知烦恼
对治烦恼,首先要正确认识烦恼。认识包括对外与对内两个向度,前者是主体对客体的认知,后者则是主体对自身的认知。对内认知要基于主观体验,而主观体验具有随意性和不稳定性。由此西方文化转而着重发展基于主客二元的对外认知模式,尤其体现在其哲学传统和科学传统。
2、理性至上——难以管束烦恼
当人们被恶念、恶欲控制的时候,理性反倒成为助纣为虐的得力帮凶。人类很多愚蠢行为正是出自“理性”的指导,如博弈论中的“囚徒困境”,双方谋求自身利益最大化的理性行为,却导致了非理性的两败俱伤。历史上曾经大行其道的军备竞赛、恐怖平衡,都是恶欲滥用理性的可怕后果。
理性至上还助长了人类的傲慢和狂妄,催生出强烈的人类中心主义倾向。如有的观点认为,理性是人类优越于动物的根本特征,故不把动物纳入道德考虑范围,为了人类的利益就可以随意牺牲它们;乃至整个自然环境都是人类的私有财产,可以任意支配和挥霍。
3、功利
功利主义的伦理观,承接古希腊快乐主义与启蒙时期经验论,认为判断一个行为道德与否,只看它的实际效益,而不必考察其真正动机。只要这种行为最终能够增进社会福利,即便动机完全是自私自利的,也被认为合乎道德。要使经济繁荣,就应该纵容人们的物质欲望,放任贪婪与挥霍的行为,甚至认为人类的邪恶欲望才是社会进步的主要动力。曼德维尔便宣称“私人恶德即公共利益”,“倘若人类能够医治其出于天生邪恶所犯下的错误,那么,人类便不再能够生存于如此庞大、有效而文雅的社会中。”
三、心文明——人类文明之新境界
不解决人类的烦恼问题,就不可能找到人类文明的根本出路。烦恼是人心的问题,归根结底是“信心”,也就是人类不相信自己内心的能力与潜能,只相信外在的物质力量和技术手段。因此,如何建立坚固的自我信心是人类的当务之急。
“信心”即相信自心,而不是相信自力或相信自智。古代农业社会以人力(即体力)为最宝贵的资源,“有人此有土,有土此有财”,其价值主要体现在开垦土地和扩张领土。近现代工业社会,机器取代了人力,人脑(即智力)成为最宝贵的资源,其价值主要体现在发展科技和实施管理。当代信息社会,电脑逐步取代人脑
四、佛教徒的使命
我们有理由相信,
佛教徒所肩负的使命,不仅是对佛教自身,更是对人类、对众生的使命。“人有三事胜于诸天:一勇猛,二忆念,三梵行”。人类的能力不仅在于能够自我解脱,更在于解脱众生。谭嗣同云:“以心挽劫者,不惟发愿救本国,并彼极强盛之西国,与夫含生之类,一切皆度之。”
佛教徒应以慈善的义举化解人类内心的过分贪求,使经济财富摆脱无义的投机,能够更多的回馈于人类的整体福祉;
佛教徒应以团结的精神突破人类内心的相互猜忌,彻底消除武力对峙的僵局,以情感的沟通取代彼此的敌意;
佛教徒应以善巧的智慧突破人类内心的科技迷思,意识到人类与地球上的一切生物同属一个息息相关的命运共同体,珍爱生命如同胞,珍护自然如家园!
会议期间,三国佛教代表还通过了《共同宣言》。宣言指出:我们佛教徒应该充分运用佛教智慧引导众生。对于我们佛教徒来说,最重要的就是慈悲、宽容精神。不管任何时代,我们佛教徒根据这种精神付诸行动非常重要。而且,不仅我们行动,应让更多的人参与其中。
原文出处:http://www.hongfasi.net/fonews/201311/fonews_{BE138C8A-E454-4D28-ACFA-B96ACDE81063}.html
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