「佛教」佛教为文化带来的意外收获：因果观对中国影响最大

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原文标题：佛教为文化带来的意外收获：因果观对中国影响最大

编者按：二千多年的历史长河里。佛教已经完成了中国化进程。并且与儒、道等思想文化互相作用。共同成为中国传统文化的主流。王志远教授认为。佛教的众生平等与儒家的“仁”的精神共同造就了中国人宽厚仁爱的品性。佛教思想中的“因果”二字更是纵观中国历史文化所不可避免的重要存在。

佛教在中国发展已经有2012年。公元13世纪以后。佛教在印度已逐渐消亡。中国成为佛教的第二故乡。现在佛教在世界传播的主流也是从中国传出去的。

佛教在中国的传承

佛教有着2500多年的历史。1998年。我担任“纪念中国佛教二千年组委会”的秘书长。有关部门在纪念活动的批示上加了四个字——“隆重热烈”。这是出乎我们意料的重视。这种重视其实也反映了中国人最基本的看法。我们已经把佛教看成是自己的宗教、文化了。

公元前2年。西汉哀帝年间。博士弟子秦景先(景卢)受大月氏王使伊存口授《浮屠经》。是为佛教初传标志。至今。佛教在中国发展已经有2012年。公元13世纪以后。佛教在印度已逐渐消亡。中国成为佛教的第二故乡。现在佛教在世界传播的主流也是从中国传出去的。南亚、东南亚地区有从印度传出的南传佛教。但是无论从数量、规模、典籍的保存等各方面来说都没法和中国相比。

中国幅员辽阔、人口众多。佛教在中国发展并向越南、日本、韩国延伸。形成整个东亚大的佛教文化圈。并且早期从日本。现在又从中国向欧洲、美洲传播。所传的佛教都是以中国为主。

中国的佛教还有着特别丰富的内容。从佛教历史上看产生了上座部佛教(南传佛教大部分是上座部佛教。云南西双版

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纳也属上座部佛教。过去我们称之为“小乘佛教”)、汉传佛教(又称为“大乘佛教”)、藏传佛教(西藏、蒙古地区。过去称为“蒙藏佛教”)。因此。中国佛教具有四大语系：汉语系、藏语系、巴利语系、蒙古语系。按照最新观点。我们以具有《大藏经》为标准。将佛教分为六个语系。除了梵语、满语之外。其他比较活跃的四个语系。汉传、藏传、南传、北传佛教。其传承都在中国的大地上。

过去的概念里没有把汉传佛教与北传佛教进行区隔。在近期举行的“蒙古佛教高层文化论坛”上。我们世界宗教研究所提出观点认为蒙藏佛教是一个很重要的概念。蒙古族对佛教的传播有着非常重要的作用。而且与西藏相比。有很大的独立性。蒙古佛教有自己独立的经典。蒙古语的经典《丹珠尔》《甘珠尔》就是蒙古文《大藏经》。而且有自己的传承。有自己的呼图克图——活佛。

从内蒙古到蒙古。再到俄罗斯的几个共和国。已经形成很大的用蒙古语传播的佛教。把这些笼统地概括为藏传佛教。现在看来概念上是有缺陷的。

过去把蒙藏佛教称为“喇嘛教”。“喇嘛教”在涵盖面上很清楚。但用词不科学。相当于以“和尚教”代称佛教。是不合适的。我的老师任继愈先生在改革开放后撰写《中国佛教史》时用“藏传佛教”替代了“喇嘛教”的称呼。不过近几年来。我们又发现了新的问题。“藏传佛教”的说法使人看不清来龙去脉。使蒙古这么大的一个区域、这么多的人口、这么长的传承湮灭在“藏传佛教”的概念里。而“藏传佛教”则被等同于&ldquo

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;藏族佛教”。

我们现在确定语系的前提是有独立的《大藏经》。蒙古族有对《大藏

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经》的全部翻译和整理。甚至在汉语本里已经散佚的。在蒙

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语本中还有保存。具有重要的文献价值。因此。我们需要重新在学术上对一个客观的历史状态做描述。

认识到佛教在中国的四个传承。有助于全面、真实地认识历史。从中亦可见。佛教对中国文化有着全面、深刻的影响。

如果说儒家讲的是人人平等。“人皆可为舜尧”。佛教则是更加扩大为众生平等。不仅人与人平等。人与一切生物也是平等的。要珍惜每一个生命。

众生平等的博大精神

佛教是中国文化的组成部分。在中国传统文化复兴之中自然有着重要的作用。儒、道、佛是中国传统文化的主流。其实。儒、道、佛以及其他文化又是相互影响。合为整体的。需要我们去有机地继承。

如果把人生中需要的传统文化比做一个房子。那么儒家是这个房子的大门。其他诸子百家都是窗户。其中两个大的窗户就是道和佛。没有窗户。房子会显得闷；没有大门。就没有可进出的“道”了。这些不同的思想文化形成一个体系。就是影响中国人思想的传

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统文化。

但是。中国人从来都分得清主从、本末。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”直到现在。中国仍以“三省”来评价一个人。古代把读书人称为“儒生”。我从来不认为这个“儒生”就是狭隘地只指儒家。只看儒家的书。而是博览群书、读遍各家的。例如受儒家教育的人在商场、战场会很自然地应用兵家思想。而在生活中又秉承佛道精神。这在中国是极其正常而普遍的现象。

拘泥于孔孟学说。甚至其中很小一部分的“迂儒”才是狭窄而不全面地看儒家学说。孔子说“仁者爱人”“泛爱众”。就有人纠字眼说“人”“众”指的是士人。其实。儒家的基本精神是“亲亲仁仁”。只不过这个“亲”和“仁”不是毫无差别的。这是实事求是的。人不可能达到对所有人一样的爱。因此。礼有差等。爱有亲疏。这是客观的、永远不会改变的。

所以。从儒家的很多观点来看。儒家是人生的哲学、人间的哲学。是人类社会相互关系的哲学。而不是形而上的。非常抽象的。脱离了人们生活的哲学。人生活在天地之间。社会之中。儒学还是会成为很有教益的指南。这个指南不一定细节上都准确。但是大的方向是没有错的。

佛教自传入中国以后。给儒学作了补充。并且吸收了儒学的基本思想。比如孝顺。佛教在印度有这个因素。有对父母的情感。但是不突出。加上早期佛教讲究“灰身灭智”。不太强调家庭关系。进入中国之后。出家则是大孝。在家是小孝。出家是成就大我。可以为历世的父母超度。乃至以众生为父母。是一种博大的精神。某种意义上。这是把儒的仁爱精神扩大了。如果说儒家讲的是人人平等。“人皆可为舜尧”。大家都有成为圣贤的可能性。佛教则是更加扩大为众生平等。不仅人与人平等。人与一切生物也是平等的。要珍惜每一个生命。这个扩展造就了中国人宽厚仁爱的品性。古代虽然不讲“环保”这个概念。但中国人对鸟兽、对生灵都是很珍惜的。

佛教的某些思想也曾被认为是迷信落后。我认为。脱离历史条件。以某一时期的科技发展来盲目地批判历史是不对的。例如轮回思想。就有其积极意义。

在佛教传入之前。中国讲究“善有善报。恶有恶报”。“积善之家必有余庆。积恶之家必有余殃”。但现实生活并不全是这样。无法兑现的时候。人们积善的信心就可能动摇了。佛教提出业报轮回的观念。与先前的思想区别在于：每一个人的命运是由他自己过去所作所为引发和造成的。由他本人承担。父母这一代做的好事是由父母自己在来生得到回应。儿女自己带来的后果受到“恶报”。也跟父母无关。这样就从一个整体家族的互相责任。归结到每个人要对社会负责任。

轮回观念在两个方面有着积极意义。一个方面是让人们有信心。做一个好人。此生不能做完的。来世还可以继续未尽的事业。这就是“死而不已”。所以。佛教在历史上是给人们带来期望的。哪怕最苦难的时候。还有对未来的期望。尤其是对那些志士仁人而言。另一方面。轮回观念对遏止人们做坏事有很大的作用。就像一个无形的警察要求人自律。除了道德说教、教育以外。自律在古代中国最有效的就是佛教的轮回观念所带来的。做了恶事要负责任。就是本人要受到报应。这是很让一些人的灵魂战栗的。

佛教教人以平和的态度积极进取。以善因得善果。通过自己努力去获得相应的福报。这种思想对社会是有积极意义的。

儒家的忠孝与佛家的因果

儒家礼乐文化是现实的陶冶。礼主差等。分上下尊卑。但是过分讲究尊卑就会导致对立。因此。乐主和谐。通过两套不同制度。礼乐在古代既保持了秩序又保持了和谐的亲情。

佛教同样有类似的思想。佛教主张众生平等。但并不是说在现实生活中是平均主义。只是说每个人都有成佛的可能性。在成佛的道路上是平等的。每个人造业。包括善业、恶业、不善不恶业。会有相应结果。因此每个人的福报不一样。

虽然福报不同。但是佛教要求每一个人并不去埋怨别人。而是追问、叩问自己为什么没有这样的福报。从而经过努力去得到。因为福报是不可能无缘无故就来到自己身边的。佛教既让人们有一种取得平等的希望、尊严。又不至于在现实生活中只有永远的攀比和无尽的埋怨。攀比只能带来烦恼。用现在的话说是幸福指数上不去。这实际上是主观因素。用儒家的话说“一箪食。一瓢饮。在陋巷。人不堪其忧。回也不改其乐”。

我曾与河北柏林寺方丈净慧长老谈天。说到儒家和佛家两大思想派别对中国二千多年文化的贡献。都可以用两个字来概括。儒家的两个字是“忠孝”。以孝为本。移孝作忠。普遍来看。中国人在交朋友时会不知不觉地考察其是否孝顺父母。假如风闻其不孝顺。就会逐渐疏远。孝成为最起码的做人准则。而一个孝顺的人必然会对朋友忠、对事业忠、对国家忠。儒家理论可以归结为两个字。即“忠孝”。

佛教对中国最大的影响则是“因果”二字。明清以后的小说。无论是从《金瓶梅》到《红楼梦》。还是《三言二拍》等等著作。甚至戏曲。无不能看出佛教文化“因果”二字的深入影响。对于一个社会而言。因果相应同样是非常重要的。一定程度上说。纠正不相应的因果。才能达到平衡与和谐。浮躁也就减少了。

佛教教人以平和的态度积极进取。以善因得善果。通过自己努力去获得相应的福报。这种思想对社会是有积极意义的。

佛教应该在社会生活中发挥更大的作用。中国的佛教没有完成现代化的转变。上个世纪以来。佛教始终没有作为一个健康的、主动的、积极的社会力量参与社会建设。直到近些年来。在中国传统文化复兴的呼声之下。人们认识到中国佛教是一笔宝贵的精神财富。重新加以重视。佛教得到了发展与转变的一个契机。

现在离辛亥革命已经整整一百年。一百年来。中国佛教的服务对象和自身地位都发生了变化。封建时代。佛教服务于帝王、贵族。佛教徒本人就是臣民。辛亥革命之后。所有中国人变成平等的公民。不再有天子与臣民之分。佛教徒作为独立的人。需要为现代社会作贡献。佛教的性质也发生了变化。可是这个转变没有完成。公民佛教。或者说完善的平民佛教并没有如期到来。我们需要像释迦牟尼遍游各地、讲经弘法一样。请佛走下神坛。从社会中来。走回到社会中去。

佛教应该成为社会生活中的导师、心理辅导师、人生引导者。目前这个转变过程还只是刚刚在进行中。还有相当的一个进程。但是公民佛教的到来是必然的。

近年来。僧人出现青年化趋势。和社会的距离越来越拉近。数十位乃至上百位年轻僧人在全国各地讲经说法。受到了一定民众的喜爱。他们用现代语言进行演讲。将经典、古文以现代语言表达出来。带动佛教走出经典、走出寺院。蜕变成为现代意义上的佛教。而在这群年轻僧人之中。也将会涌现出一些大师。

（图片来源：凤凰网华人佛教）

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