释迦牟尼-佛陀论自我批评与批评——洪汝诠

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原文标题：佛陀论自我批评与批评——洪汝诠

佛陀所阐扬的“四圣谛”，“八正道”侧重于自身证悟，自我批评，断除恶习的修行。所谓“自身证悟”，不是说有恒常的自身，有“我见，”“我执”，“我性”等等。而是用“我”这个世人习惯用的假名，去区别你，我，他。修行就是在你， 我，他的关系中去体会“四圣谛”，“八正道”。 所以佛陀说以下偈语：
“若罗汉比丘，漏尽持后身
亦说言有我，及说有我所。”
“说我漏已尽，亦不着我所，
善解世名字，平等假名说。”
不能够把使用“我”这个假名，与“我见”，“我执”，“我性”等等混为一谈；不能够一提我，你，他就视为“分别妄心。”明白此理，才能讨论佛，法，僧，才能讨论皈依，才能讨论批评和自我批评。否则谁皈依谁？谁批评谁？
中国佛教中有种说法，认为觉悟是自悟，皈依是皈依自身佛性等等。这些学说在原始佛学中没有根据，在现实生活中也找不到根据。
佛陀认为“觉悟”是因缘所生，非自生，非他生，并非无缘而生，所以是“缘觉”。何因，何缘而得觉悟？缘佛，缘法，缘僧而觉悟。缘圣戒而成就。佛，指阐说“四谛”，“八正道”，“因缘法”制定戒律的释迦牟尼；法，是指自然存在的事实以及如实表述自然存在事实的理论，也就是佛陀的理论；僧就是继承佛陀思想和事业的人。所以学佛应该皈依“三宝”。
何谓皈依？皈就是正信，依就是同修。正信佛，而不是迷信佛。正信法，就是行八正道。正信僧，就是依戒同修。依就依靠和互助。依靠和互助要以正信为前提。
佛陀将“佛，法，僧，戒”喻为修行的镜子，称为“法镜”，用来照出我们的愚昧恶习。皈依三宝，持戒修行就是以佛，法，僧为对照不断地自我批评。
《杂阿含经》卷三十。 第八五一节：
“如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说法镜经。谛听。善思。当为汝说。何等为法镜经。谓圣弟子于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名法镜经。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行”。
佛是修行的榜样，法是修行的根据，僧是修行的老师，戒是修行的途径。佛，法，僧，戒既是修行者观照自

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己的镜子，也是用来观照他人的工具。中国佛教有种说法，不主张批评他人，将批评视为“执我见”，“造口业”，这种想法不是佛陀的主张。因为这种想法，长期以来使佛教团体内部学风不昌，使似是而非的像法流

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行，使正法隐灭，使法镜蒙尘垢，使慈悲之心沦丧，使皈依名存实亡。
尊者舍利弗曾请教佛陀：比丘如果批评他人，用什么方法才能取得好的效果？佛陀说，批评者要做到五点：
1.所批评的内容是事实，而非不实；
2.批评者所选择的时机（时间，地点等等）适当，不选择错误的时间，地点提出批评；
3.批评者所说的内容属大是大非，而非鸡毛蒜皮的小事；
4.批评者所使用的语言是温和的，明晰的，

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；
5.批评者提出批评的动机是慈悲的，与人为善的，而不是出于愤恨心，报复心。
舍利弗进一步请教佛陀：如果我按照您所说的五点去做了，但是被批评者因为“谄曲幻伪，欺诳，不信（正法），无惭无愧，懈怠失念，不定，恶慧，慢缓，违于远离，不敬戒律，不顾沙门行，不求涅盘，为命出家，”对于受到批评而心怀仇恨愤怒，对这种人应当怎么办？
佛陀说：对这样的人不应该再教授他，不应该再跟他说话。只有那些不谄曲，不幻伪，不欺诳 ，正信，惭愧， 正念，正定，智慧， 不慢缓，心存远离，深敬戒律，顾沙门行，志崇涅盘，为法出家人，才应当批评教育他。
批评是教育或传教的一种形式。佛陀教导弟子：批评要讲求方法，批评要选择对象。
作者：洪汝诠

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