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原文标题:造口业,遭惨报,公案怖,鬼神惊,警钟长鸣
1.有一位青年。很有才华。二十岁获得数学博士学位。一所名牌大学破格直接聘他作副教授。可是过了十年都没有升教授。
他禀赋这样好。为什么十年后都得不到提升呢
后来。他的朋友劝他写论文换一个角度写。就是赞叹某一位教授哪里好。这位才子一听建议。脸色很难看。觉得很困难。因为多年以来批评别人习惯了。再换成欣赏别人。很不习惯。
在这个事例当中。可以体会什么是造作等流果。就是以习惯势力所显现的行为之相。这位副教授一直喜欢指责别人的缺点。养成了恶口的习惯。要他改成一种欣赏他人的方式很不容易。所以串习什么方式就会习惯于什么方式。不在语言上学好。以恶口的串习力。语言上会形成障碍。甚至对别人真心说一句和善的语言也没有能力。
还可以看到一点。就是存心不同。后果也截然相反。如果一说话就是指责、嘲讽、打击。这样用心刻薄。福德就会消减。如果待人宽厚。总是赞叹随喜。福德就会越来越厚。所以。待人要常常念别人的好。
2、再看一则以恶口受报的事例:
明朝末年。苏州有一位姓秦的书生。聪明好学。而且多才多艺。尤其擅长作诗词。他才思敏捷。可以即刻写成文章。他的缺点是个性轻狂刻薄。说话不让人。见人有缺点。就写诗攻击对方。听到某人作事可笑。就把这事写成歌词。
有位邻居。男女的事上不检点。他知道后。当即写了十首《黄莺儿》的词调笑。内容绘声绘色。写得很露骨。这首词远近流传。因为这件事。他多次挨揍。当街被打。甚至被人剥开衣服来痛打。
还有一次。也是因为填词成歌。讽刺他人的行为。结果被人诬告吃官司。因为宿世的习气太坚固。他一直改不过来。到晚年时。他染上了疟疾病。病好了不久就精神错乱。常常吃自己的粪便。又取刀割自己的舌头。幸好被家人发现。夺下他的刀。家人也没有办法。只能把他关在一间空屋子里头。他找不到刀。就一点一点嚼自己的舌头。再和着血吐出来。房间里发出一股难闻的臭气。让人作呕。而秦生
这是恶口的报应。秦生的问题出在哪里呢?就是人格刻薄。不宽厚不包容。一个人绘声绘色地描述他人的缺点、隐私。以此为乐。必定会引起对方的怨恨。况且把它作成诗歌。让千百人都知道。更是恶口大面积的放大。所以无形之中福德消尽。
我们这条舌头。如果用来劝人行善、注重因果。或者劝人发菩提心、念佛法僧。自己的口德会越修越好。相反。用它来宣扬邪说、传播过恶。那也是罪业无量。
秦生以前世的善业力。今生才有这样好的舌根。可是用错了。巧舌变为恶口的利器处处伤人。结果自嚼舌头。发疯自杀。报应竟是这样准确。
3、清代纪晓岚在《阅微草堂笔记》当中说。有一位侍奉他的小妾。讲她祖母很会骂人。后来祖母没有任何疾病。忽然舌头烂到喉咙处。不能饮食、说话。痛得翻来覆去。几天之后便死去。
这位祖母唯独舌头会烂。可见她恶语业很重。她骂人的时候。能以势压人。别人都怕她。但是这个女强人最后坏在自己的舌头上。舌根和语业关系很大。譬如口不妄语。说诚实话语。舌可以覆面。如果说恶语。说妄语。舌会萎缩、糜烂。
再看粗恶语的事是能引生恚恼的境。这也提醒我们。对方如果是会受伤的境。对他说粗恶语。就会伤他。我们说某人的过失、缺陷或丑闻时。如同对
什么时候能方便说呢?就是自己有善心。而对方又信任你的时候。才可以指出对方的过失。凡夫人很多时候并不是善心状态。而是以烦恼触动。
我们的语言只有两个方面。说功德或者说过失。以贪嗔痴说粗恶语。这都成为是恶业。一般人会认为。我打他一拳。这是恶业。
4、太平府有一位周某。常常谈论别人的短处。他和一位书生是好友。书生的妻子美貌有才华。风流放纵。但实际上并没有外遇。有一天。周某和书生一起吃饭。忽然对书生说:“兄长的度量真大。为什么受外人的欺负却不计较。反而在这里豪饮呢?”书生惊愕不解。周某说:“尊夫人笑谑放浪不羁。老兄还不知道吗?”说着他挽起袖子。竭尽笑骂诋毁之能事。同桌的人认为他说话荒诞不经。连连罚他喝酒。周某又说大话:“你们都冷眼旁观。我是热心肠的汉子。不能作那种想说又不说的庸人之态。”书生脸红。气得回家了。他的妻子听到此事。愤恨地死去。
康熙八年。周某参加省试。刚领试卷进入考场。忽然有鬼在卷面上写了“好谈闺阃[闺阃:指男女之事。]”四字。他急忙用衣袖擦拭。怎么也擦不掉。于是潦草地写完文章。一出考场他就吐血而死。
这也是恶语伤人。人们一般会拿直爽作挡箭牌:“我很直爽。我有什么说什么。”这个问题很严重。如果有什么就能说什么的话。天下凡夫都是有过失、有缺憾的。是否以直爽。从今天至未来际。把每个人的过失都应揪出来恶骂一遍呢?三界凡夫都是业障病人。对待病的方式是要去悲悯疗治。而不是对他恶骂攻击。
周某说他是热心肠。不象别人想说又不说。他敢在大庭广众之中。随意向他人笑骂嘲讽。这像是肆无忌惮地举着任意刺人脸面一样。所以书生心怀忿恨。他的妻子也羞耻而死。
由此可见。话语有时比刀子还厉害。一句话就可以摧毁一个人。
报应如何呢?周某当众破人名声。致人死地。导致以“好谈闺阃”四字印在试卷上。使他脸面丢尽。而且一出考场就吐血而死。天道好还。骂人者骂自己。破人名声者破自己名声。所以说别人的短处。须要很慎重。没有必要时不能随便说。
5、下面再看几则公案:
梁朝有一位到溉。他的祖父曾经挑粪谋生。等到到溉作了吏部尚书。有一次何敬容请他。他没有答应。何敬容就对人说:“到溉还有一点余臭味。现在就学着一副贵人的架子。”到溉听了。很恨他。(何敬容依到溉的种姓过失嘲讽他。堂堂吏部尚书。听了有何反应呢?就是怀恨在心。人心普遍就是这样的报复心理。以恶口而结怨。)
到溉的弟弟到洽有一天问刘孝绰:“我很想买东邻的地。可是地主不让。怎么办?”
刘孝绰说:“只要多装几车粪堆在他家旁边叫他难受。他就搬了。”
到洽听了。很愤怒。后来以这件事把刘孝绰害了。
所以。一句话会伤天地和气。一件事会酿成终身祸患。为人处世的时候。不能这样冷嘲热讽。这会使人心的怒恨深入骨髓。
古人说:打人莫打膝。道人莫道实。
6、明朝。汉洲有位王生。喜欢指责他人的过失。
邻居死了儿子。他呵斥说:“因为你造恶深重。所以有这种果报。”
不久。他的两个孩子都病死。邻居反讥他:“你造恶是不是更深重呢?”
又有一次。他的族兄考试名列四等。王生指责说:“你文章写得实在荒谬。怎么有希望优取呢?”
不到一年。他自己考试名列五等。族兄反讥他说:“我想兄弟的文章是不是更荒谬呢?”
这个公案。是显示骂人者常被人骂。责人者常被人责。
我们指责别人时。先要看看自己。自己也不是完人。有哪一处不可以被人指责呢。既能指责别人的过失。自己满身过失为什么不会被别人指责?骂人者反遭人骂。要想人不骂。只有不骂人。
7、佛世的时候。有一位长者的妻子。怀孕之后。身体就臭秽不堪。谁也不愿接近她。她满月生下一个孩子。皮包骨头。身相瘦弱憔悴。非常难看。而且这孩子身上沾着粪便。
他长大后。不愿意呆在家里。而且贪嗜粪便。父母和亲友们都很厌恶。不愿意见他。后来他被逐出家门。在外流浪。以粪便为食。为什么他会这样颠倒异常呢?也是受业力支配。他也是不自在的。
他的前世因缘是这样:
往昔拘留孙佛时代。他出家做一所寺院的住持。当时有几位施主供养僧众洗浴。洗完后再用香油涂身。僧众中有一位阿罗汉。住持一见他就起嗔心。恶骂他:“你一个出家人还以香油涂身。这和用人粪涂身有何差别?”阿罗汉听后对他生起怜悯之心。就在他面前示现种种神变。住持当时就忏悔罪业。以恶口业力。他在五百世中。身体常常臭秽。人都不愿意接近他。
在对阿罗汉说“和人粪涂身有何差异”时。他的心中就已落下相应的印象。因缘聚合。果然显现身体臭秽、贪吃粪便的恶相。一切都是心作心显。口里如是说。心中如是分别。就会如是现前。这是依他起无欺的显现。
8、佛世之时。王舍城有一位长者。财宝多得无量。长者的妻子怀胎十月将要临产。胎儿却始终不肯出生。不久。又有身孕。生产之后。前面怀的胎儿仍然住在右肋部位。这样接连产下九子。先前的胎儿都不肯出生。后来长者的妻子生重病死去。
亲友们把她的遗体抬到坟场。请来大医师耆婆。剖腹取出一个小孩。身体虽小。胡须和头发都已经苍白。他弯腰驼背地一边走一边环顾四周。开口对亲属们说:“你们要了解。我是前世以恶口骂僧。此生才在母胎里经过六十年受这种苦恼。”亲属们听他这样说。都悲哀哭泣。说不出话来。
当时世尊知道老小孩的善根已经成熟。就带着大众来到停尸场所。叫小孩:“你是长者比丘吗?”老小孩说:“我是。”连问三次。都回答是。大众问请佛陀这事的前世因缘。
佛说:“那是迦叶佛的时代。一次比丘们结夏安居。众僧和合。派遣一位老比丘作僧众维那。大众共立制度。安居期间。得道的圣僧才可以和大众一起自恣。否则没有资格。老维那没有得道。僧众不许他布萨自恣。
他心里恼恨。发劳骚说:‘我专门管理僧众事务。让你们能安心办道。今天竟被拒之门外。不许自恣布萨羯磨。’
然后他就辱骂僧众。不久被关入一间屋子里。他怒气未消。大声叫嚷说:‘我要让你们常在黑暗之中不见光明。就像今天我被关入暗室一样。’
说完之后。老维那便自杀身亡。堕在地狱之中受极大痛苦。今天才脱免做人。承着恶口黑业的余报。还要在母亲胎狱中住六十年。不见天日。”
9、还有。往昔一位三藏比丘。见到一位老比丘缓慢地进餐。说他象老牛反刍一样。以此恶业。他在五百世中转生为牛。后来成为最后有者。生来即长有两个咽喉。反刍食物。
另有一位三藏比丘对其他比丘说:“你们如牧童一样。”结果他五百世转为牧童。
有一位年轻比丘。见老比丘跳过水沟的样子很滑稽。就随口说道:“你刚才的模样像猴子。”结果五百世转为猴子。
迦叶佛教法中。有五百僧人。给比丘取“断足”、“断臂”等的恶名。由此许多世中堕入地狱。又在五百世中被砍断手脚死去。这一世转生为释迦族的五百女子。也是手脚被琉璃王的军队砍断。
所以。无论取何种恶名都会以业增上广大。需要感受五百次那样的等流果。确实说什么就会变成什么。语业的势力不可思议。
明白业无欺变现的法则之后。我们不能乱想不能乱说。在语言上要谨慎。不能嘲讽别人。不能给别人取外号。我们许多道友都在因果上有很大进步。也都纷纷发愿。不对他人取恶名。
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