「佛教」面对人生的无常

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原文标题：面对人生的无常

　　命如果待熟。常恐会零落。已生皆有苦。孰能致不死?

　　——《法句经•生死品》

　　你曾经的亲人现在还有多少。你曾经的恋人现在在谁怀里。你曾经的梦想有多少还没实现……在千万人中。在千万年中。你我的这些破事儿算什么?也许。关于这些。连你自己都懒得去想了。因为每个人都了解并或多或少地经历过人生的无常。

　　“生又何欢。死亦何哀”。人们常常这么说。却很少有人能做得到。不是不明了。而是看不透。

　　在罗阅祗城有一个

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婆罗门。他常听说舍卫国人民多孝养父母、信仰佛法。而且善于修道。并供养佛法僧三宝。他心中十分向往。便想去舍卫国观光并修学佛法。

　　到了舍卫国。他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然

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。有一条毒蛇爬到那儿子的跟前。将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子。反而接着干活。连头也不抬。

　　这个婆罗门大为惊奇。便上前问他原因。

　　耕种者反问道：“你从何方来。来此为何目的?”

　　这个婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来。听说你们国家多孝养父母、信奉三宝。所以打算来求学修道。”

　　接着。婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死。你为什么不但不难过。还接着耕地播种?”

　　耕种者说：“人之生老病死及世间万物成败。皆为自然规律。忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃、觉也不睡。什么也不干。那不跟死人一样?活着的意义就不大了。你要进城。路过我家时。请替我捎话给我家人。说儿子已死。不必准备两人的饭菜了。”

　　这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不象话!儿子被蛇咬死。竟然不悲哀。反而还想吃饭。真没有人性啊!”

　　他进入舍卫城。来到耕种者的家。见到那人的妻子。便说道：“你的儿子已经死了

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。他的父亲让我捎话说。准备一个人的饭就行了。”

　　那妇人听后。说：“人生即如住店。随缘而来。随缘而去。我这儿子也是一样啊!生是赤条条来。死亦赤条条去。任何人都不能违反这一规律。”

　　这个婆罗门又告诉了死者的妻子。谁知她的回答也是如此。

　　他心中非常生气。对那女子说道：“你的丈夫已死。你难道一点儿也不痛心吗?”

　　那女子默然不答。

　　这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家。他心里暗想：“我听说这个国家的人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝。所以才想来这儿学习修道。没想到碰上的都是这等没有人性的人。这种人怎配信佛修道呢?”

　　他百思不得其解。决定去请教伟大的佛陀。

　　这个婆罗门来到佛所。向佛陀顶礼。退坐一边。一脸的愁云。佛陀已明白他的来意。却故意问他为什么忧愁。

　　他回答说：“遇事不合我的想法。

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故而忧愁。”

　　佛陀又问：“遇上何事不合你所想呢?”

　　他如实向佛陀禀告了路上所见之事。

　　佛陀说道：“善男子。这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常。伤心悲哀无济于事。故能正视世间及人生的自然规律。也就无有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理。互相贪着爱恋。等到突发事件一来。即懊恼、痛苦甚至痛不欲生。无以自制。正如人得了热病。高热谵语。恍恍惚惚胡说八道。只有经过良医诊治下药后。热退病愈。才不会再说胡话了。”

　　佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰。不能自拔。如果自己能明白无常之道理。能明白佛法苦集灭道之道理。那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!

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”

　　这个婆罗门闻佛所说。即自责道：“我真愚痴。不明佛法大义。现在一经佛说。如黑暗中见到光明。恍然大悟!”

　　经云：“命如果待熟。常恐会零落。已生皆有苦。孰能致不死?”生命就如同长在树上的果子。每一颗果子都要经历风吹雨打。有的能瓜熟蒂落。有的等不到成熟就飘然零落了。没有谁能保证所有的果实都能够长到成熟。人生也是一样。无常鬼每天都跟随在我们身后。不知道哪一天就把我们的生命偷走了。

　　人生充满无常。无常即苦。佛法告诉我们。生命的无常是无法回避的。我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦。很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的。是悲观的。其实不然。佛教认为苦是一种客观存在。世间的一切都有生住异灭的过程。人生都要经历生老病死。如同春夏秋冬的轮转一样。是一种自然现象。所以。佛法不但不是消极的。反而是积极进取的。是给人以希望与光明的。因为。只有明白了生命的无常。才会珍惜生命的有限。才能放下无谓的执着。才可以坦然地面对人生的苦难和死亡。

　

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