佛教-娑婆世间四事不能长久

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原文标题：娑婆世间四事不能长久

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　　释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时刻，有一位婆罗门，有个十四、五岁的女儿，生得正直、聪明，又有口才，在一国之中，可说无人可及。她忽然身染宿疾，不久就死了。

　　父母异常疼爱这个独生女，甚于自己的生命，凡有任何忧闷，见到女儿，心中的忧闷忧?当下就消失了。面对女儿忽然灭亡，父亲心中的悲痛难以言喻，天天悲伤哭泣，不觉竟然疯了，全日到处乱走。

　　有天来到佛陀所住的地方，一见到佛陀，当下神智清醒，并向佛陀顶礼。悲痛的父亲说：“我没有儿子，只有这个女儿，爱惜她如手中珠玉，让我忘掉一切忧闷。可是溘然宿疾，在我的面前舍我而亡，唤不醒，叫不答，眼睛一闭，身体就冷掉，呼吸就停止。任凭我呼天不应，叫地不灵，心中的愁闷苦楚无法形容，难以忍耐，唯愿世尊解开我的忧闷。”他的声音哽咽，泣如雨下，令旁边闻者也不禁

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为之湿袖。

　　佛陀就跟他开示说，世间有四件事不能永远保存：

　　一、有常者必无常。

　　二、富贵者必不久。

　　三、会合者必分袂。

　　四、强健者必归死。

　　第一，有常者必无常

　　就是说凡是存在的任何事物，弗成能永远不变，持续保持原貌，它不时刻刻都在变更，本质会慢慢改变，最后就消失。例如我们的身体不时刻刻都在新陈代谢，经由生老病死，最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙，也不时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

　　第二，富贵者必不久

　　就是说不管如何大富大贵的人，最后也会衰颓下来。俗

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话说：“富不过三代”，除非代代积德积善，才能保持子子孙孙的荣华富贵。然则我们凡夫都有悭贪的心，有了还要更多，多还要永远。所以，没有布施，富贵就不长久。

　　第三，会合者必分袂

　　六亲家属在一路，或是亲戚同伙的往来，有一天都邑离散，所谓“无不破之家，无不败之国”。尤其时代不合，孩子长大往往离乡背景出外谋生，放年迈双亲守着故乡田园，即使生活在一路，最后也会生离死别。

　　第四，强健者必归死

　　不管多么年轻、强壮的身体，总有灭亡的时刻;即使再长命，也终归一死。人不论谁，从生下来，就被判了不按期的死刑，“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年，及早解决后生大事，则生亦安，死亦安，所谓“朝闻道，夕死可矣!”

　　佛陀是以说了四句偈：

　　常者皆尽，高者亦堕，

　　合会有离，生者必死。

　　这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语，心便开解，而作比丘，深观无常，终于证阿罗汉。

　　以上故事出自於：《法句譬喻经》卷一，无常品之四。

　　昔佛在舍卫国只树给孤独园，为诸学生说法。时有梵志女，年十四五，正直聪辩，父甚怜爱，卒得宿疾即便丧亡，田有熟麦为野火所烧，梵志得此忧恼愁愦失意恍惚，譬如狂人不能自解。传闻人说佛为大圣、天人之师，演说经道忘忧除患。於是梵志往到佛所，作礼长跪白佛言：「素少后世昆裔，唯有一女，爱以忘忧，卒得宿疾舍我丧亡，天性悼愍，情不自胜。唯愿世尊垂神开化，释我忧结。」佛告梵志：「世有四事，弗成得久。何谓为四?一者有常必无常，二者富贵必贫贱，三者合会必分袂，四者强健必当死。」於是世尊即说偈言：「常者皆尽，高者必堕，合会有

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离，生者有死。」梵志闻偈心即开解，愿作比丘，须发自堕即成比丘，重惟异常得罗汉道。

　

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