「佛教」可许则许

「佛教」可许则许 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，「佛教」可许则许是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：可许则许

　　可许则许

　　陈海量居士著

　　前言

　　序

　　缘起

　　三义略释

　　事实引证

　　业报释疑

　　感应释疑

　　附：代跋

　　前言

　　我在香港自修时。仍是免不了常有信众问佛。问法。问感应等事；他们问：‘我信佛已多年了。常供养三宝。亦常参加各处法会。而且常劝人行善；怎么我老是身体不好？家境也未好转。儿女求学。求事都是不发达？这真是难免令我退道心！我到底该怎么做。才能得到感应呢？有了感应才好交代家人啊！否则他们问我信佛。佛为何不保佑？我没有具体的事实感应可回答呀！’

　　唉！这许多疑问。实令我答不胜答。即使解说明白亦难令其接受。因为一般人信佛。都只求随心所欲。即刻就要满意；待到明日。那就不灵啦！因此。乃忆起在大陆时曾读过：陈海量大居士所写的《可许则许》小册子。足以解答上述所问。于是虽处在兵荒马乱之年。我仍不惜尽一己之棉力。耗费很多时间。精神。从万难中请购了不下千余册。与疑难人结缘。化愚为智。令正信学佛。

　　今者在台湾已很难见到这本大众化。契时契机的《可许则许》；故早已屡思将此小册子特别改版重印大字。大量赠送。以解众疑。若有疑未解。实是信佛、学佛之一大障碍啊！

　　恰好五十年前了。我尚未读《可许则许》。就已先读过陈海量大居士的《知己知彼》一书。而后不久又读到其《建设佛化家庭》一书；欣喜之余。对此位大居士普济法施。利益众生。启发正见之悲智。赞佩不已。

　　此时转瞬之间。忽尔又过五十载；欣逢旧书再阅。对该老居士更是敬佩有加。他的智慧真是如‘海’。慈悲心‘量’实同大地呢？

　　是的。在此恶浊时代弘扬佛法。还是以佛化家庭著手。不失为度生之一大基础、方便。所以我冀望能为他老将上述三种著述广为流通。作人世长夜之灯塔。慈航普渡之舟楫；以慰在西之灵。高升莲品也。同时祈请有缘读者。生前正见学佛。没后同归莲邦。同证无生法忍。同于十方世界解众生疑。乃至同圆种智也。

　　西元一九九六年 民国八十五年二月十九日

　　念佛僧释妙莲改版前记

　　序

　　今年已经是胜利后的第二年了。这和陈海量老师著述这本《可许则许》的时代似乎是不同了。可是事实上。因著政治、经济、军事的混乱。我们所受到的生活不安定。较之大战时期实在没有多大的改善。或者可说更为恶劣。我们还没有脱离苦难的时代呢！

　　一般不明因果的人。受著环境激剧的波动。生活高度的压迫。他们彷徨。他们愤闷。他们哀怨。表现出种种不平的情绪。强者挺而走险。巧取豪夺；弱者找不到出路。乃自寻短见。以为可一死了之。而不知道现在的纷乱现状。都是我们过去贪嗔痴业力所造成。我们要得到安定的社会。平静的生活。还须从根本上著手；依著佛法规修戒定慧。痛自忏悔。改过修善。重新建立起太平的世界来。

　　所以在现在更须使大众明白因果的道理。可许则许。虽是这么小小一册。其解释祸福休咎因果关系的详尽圆融。早已脍炙人口。确乎是近年来佛学书籍中的名著。在短短三年中已经重版五次。就是事实上铁一般的明证。原著是典雅的文言文。一般教育程度较浅的读者。不易尝到法味。这是很可惋惜的。为普遍使大众受到法益。于是不顾文字的简陋。把原文演绎成通俗的语体文。

　　本文译成之后。曾蒙陈海量老师印可。并经润色修正。使得和原著大意不致有很大的出入。希望弘法大士兵赐与流通。使人人明信因果。同修净业。才不负陈老师一片婆心啊！

　　民国三十六年五月三十日门人不息

　　缘起

　　无我老居士感到兵连祸接。人民陷入水深火热之中。他老人家悲天愍人的心。不禁油然而生。于是每晚召集家里的人。在佛菩萨前礼拜祈祷；我也参预其间。他的祈祷词是：‘弟子某某。赤诚地代上海人民。忏悔无始以来所造恶业。至诚恭敬。礼拜称念。大悲观世音菩萨！求菩萨威神。护持我们。使我们业障消除。减轻劫难。望菩萨慈悲摄受我们。倘若可以允许我们的。就请允许我们的请示罢！’

　　起初我读了他的祈祷词。心里很是疑惑。于是我问老居士：‘祈求菩萨为我们消灾免难。应当希望所求的。一定能完成我们的愿望才是。为什么你的祈祷词结尾说：“倘若可以允许我们的。就请允许我们的请示罢”？这种祈祷法。恐怕被人家听到了。要怀疑祈祷没有效用罢！’

　　无我老居士对于我的疑问。

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解释得很是圆满。他说：‘凡事不可强求。世间上的事和出世间的事。真理是一样的。“倘若可以允许我们的。就请允许我们的请求罢”这句话。是我师父刘上师告诉我的。这里面实在包含著无穷深妙的意义。你可去仔细研究研究！’

　　后来我静静思惟。过了几日。果然觉得这句话意义深长圆妙。以后我们向佛菩萨祈祷。除求生极乐世界的发愿文外。其他如消灾延寿。免难愈疾。求子求财。找寻职业等等。都应该用：‘倘若可以允许我们的。就请允许我们的请示罢’这句话。做祈祷的结语。这样的祈祷词才可称做圆满。这里面有‘许’。‘不必许’。和‘可许可不必许’三种意义。现在把它简要地说明如后：

　　三义略释

　　[一。许义]

　　仰求佛菩萨为我们设想。为我们审察！假使我们所求的事情。于我们究竟有益无害的；就请佛菩萨允许我们。护持我们。使事情实现。满我们的愿望。

　　[二。不必许义]

　　倘使我们所求的事情。现在虽然可以满足我们的愿望。可是日后有不可设想的祸患预伏著。而我们凡夫所预料不到；这是要求佛菩萨慈悲保护。不必允许我们的请示。以免后来的祸患。

　　[三。可许可不必许义]

　　善业恶业的报应是通过去。现在。未来三世的。身前身后的因果关系是非常复杂的。我们没有慧眼怎能知道呢？从前恶业做得多的人。不但今生要受苦报。就是来生也不容易了结。现在因为我们归依三宝。忏悔过去罪业。修行种种善事。就能得佛的慈悲保佑。使严重的果报变得轻微一些。像净土圣贤录。吴毛遭难的事件。就是一个很好的例证。

　　假使我们的业报中。应该先受到水灾。火灾。盗贼。病苦。以及谋事无成。家口不安等等厄难；我们只希望苦难受得轻一些—所谓

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重报轻受。使得我们消除从前的业障；然后因著这不如意的因缘。才能引起更大的福利收获。以达到现在所求的愿望。这是我们所不能预知的。只有求佛菩萨保护我们。许可我们！这一层意义。比较第一种‘许’义。更进一层。

　　可不必许的意义：若是我们的前因。本来可以达到我们所愿求的。可是所求的事情。倘若伏有后患；这样虽然我们祈求您。也请您可怜我们的愚痴。非但不必允许我们的请求。并且要求您。就是在我们夙业分上。本来可以得到的。也要使我们所谋求的不能成就。这较第二‘不必许’义。也深一层。

　　往往有许多事情。暂虽然得到快乐。而未来已隐伏著大祸。这何异小孩子用舌尖舐刀头的蜜。而不知有割舌的危险呢？这是须要父母给与监护的。佛菩萨就是众生的父母。《楞严经》里说：‘十方如来。怜念众生。如母忆子’。他们怎能忍视他们的孩子。去贪食五欲刀头的蜜呢？所以想祈求世事快乐的人们。必须仰求佛菩萨。为他们保护支援。

　　我们不可以因暂时的得失而生怨恨。以增加自己的罪业；碰著不如意的事情。应当生欢喜心。因为已经消除我们一层罪业障了。达观人的见解。是深远而广大的。我们应该自勉啊！

　　事实引证

　　以上我已经把‘许’。‘不必许’和‘可许可不必许‘三种意义约略说过了。现在我来引证几件事实作为证明。因果关系非常复杂。我们凡夫俗子怎能知道？人事的发生。有的似乎是凶险的。而实在倒是幸福的；有的似乎是可喜可庆的。而实在是可悲可吊的；有的似乎是可悲可吊的。而实在是可喜可庆的。祸福是互相倚伏著的。得失没有一定的啊！

　　我现在将史册的记载。和耳闻目见的事实。写述几则。来说明祸福休咎的微妙。我们明白了因果以后。自然就能达观了。

　　[遭劫未必是祸]

　　《净土圣贤录》载：吴毛是青阳吴姓的仆人。平时持斋念佛。同时修行种种善事。当左良玉的兵。渡江的时候。吴氏合家都避去了。只留他一人在家看守。兵来了。他被击中七枪死了。等到主人回家。

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吴毛又苏醒过来。对主人说道：‘我因为宿世的恶业。应当受七次的猪身；因为今生斋戒念佛。得以七枪散冤。现在佛来接引。往生西方去了！’说完话。就合掌而逝。这事是在清顺治元年。

　　[丧子未必是凶]

　　（一）《华严五祖纪》：唐朝杜顺和尚。有一天到外面去化缘的时候。有一个斋主抱著他的儿子。求和尚给他消灾延寿。和尚定睛对著孩子看了许久。说：‘这孩子本是你的冤家。现在应该给他忏悔。’吃完了斋以后。和尚叫斋主把小孩抱到河边。到了那里。他说把小孩子抛入水中。这时斋主夫妇不禁捶胸顿足。嚎哭起来。和尚说到：‘请不要闹！你们的儿子还在那里呢！’说著。就用手一指。果然。他们就看见他们的儿子。化作六尺丈夫身。立在水波之上。怒目地斥责斋主说：‘你前生拿了我的金帛。还杀了我推入水中。若不是菩萨同我解怨。我是决不饶赦你的！’于是夫妇俩默默然信服和尚的神力了。

　　（二）梁敬叔笔记：姚伯昂先生说：‘传说人世间的夫妇儿女。有还账的。有讨账的。我于是想起。从前我的一个妹子。当她五岁的时候。出天花很是危急。呻吟床褥。非常哀苦。一连几日夜。叫号声不止。我的母亲说：“这样地受痛苦。为什么不早些去呢？”她听见了。大声地反抗说：“你们还欠我八千文钱。尚未还清。等你们还了我。我就去了！”我的父亲就差我去关照她说：“我们一定把这笔钱做你的棺殓费。再加千文烧些锡箔给你。这样你可以快些去了。何必等待著活活受苦呢！”我对她说了以后。她就在这一夜里死了。这样看来。还账讨账的传说。是确有其事的。’

　　（三）梁敬叔先生说：‘常州有个甘学究。是以教小学生为生活的。当他的儿子才只三岁的时候。他的妻子忽然死了。他只得带著他的儿子。到他教书的馆舍里去养育。到四。五岁的时候。就教他识字读书。这个孩子倒很聪敏。在十五。六岁的时候。四书五经都读得烂熟。也可以做教书先生了。每年父子二人教书的收入。凑合起来有四。五十金。除去生活费用之外。还可以稍稍积蓄一些。后来甘学究就预备为他的儿子娶个媳妇。当他们正要行订婚礼的时候。他的儿子忽然生起大病来。病势很是危急。

　　在病中。他狂喊著他父亲的名字。甘学究惊惶失措答应说：“我在这里！你有什么事吗？”他的儿子说道：“你前生和我合伙做生意。欠我二百余金。某事除去若干。某事除去若干以后。现在应还我五千三百文。快快还我！还了我。我就去了！”说完了话。就气绝而死了。这真是世俗所谓讨债的了。大凡年幼夭折的儿女。多因讨债而来的；不过像甘学究的儿子般。分明说出来的。十个之中没有一。二个罢了！世间一般做父母的不明因果。反为这种讨债的子女悲伤哭泣。不是很可笑吗？

　　（四）纪晓岚笔记：朱元亭有个儿子。生肺病将死的时候。有气无力地自言自语道：‘现在还欠我十九金。’这时医生正在开药方。预备给他吃一服人参。可是人参还没有煎好。他就死了。后来算算那人参的价值。刚好是十九金。这是最近的事实。

　　（五）天台有位袁相钦先生。是我的远亲。他有一次在梦中。看见洒坛里现出一个人来。指著他说道：‘三百千！三百千！’他就醒了。这时他的妻刚巧生个儿子。相钦本来没有儿子的。所以很钟爱他。这个孩子。四岁生病很厉害的时候。在病中。他忽然叫喊著说：‘拿算盘来算帐！拿算盘来算帐！’相钦突然想起从前的梦。就责骂他说：‘讨债鬼！你到我家里四年。我为你花费的。已经不止三百千了！’他的儿子听了这话。就死去了。

　　印光大师曾经说过：‘一个人生儿子。大概有四种原因：一种是报恩。一种是报怨。一种是还债。还有一种是讨债。’

　　报恩是：因为父母对于儿子过去世有恩惠。为著报恩。就来做他们的儿子。所以服劳奉养。生事死葬。都称父母的心意。世上的孝子贤孙。都是属于这一类的。

　　报怨是：因为父母对于儿子过去世有亏负的地方。为著报怨。就来做他们的儿子。所以怨恨小的。就忤父母；大的。甚至为非做歹。闯下大祸。害及父母。做父母的。活著的时候。不能得到儿子的奉养；等到死了。还因为儿子的不争气。带著羞耻到九泉去。这是报怨的一种。

　　还债是：因为儿子在过去世欠父母的资财。为著偿债。就来做他们的儿子。倘若债欠得多的。父母就终身由他奉养；若是欠得少的。就不免半路死去。像读书才得了些功名而丧命的。做生意才得了些财利而身死的。

　　讨债是：因为父母在过去世欠儿子的资财。为著讨债。就来做他们的儿子。小的债。不过损失些学费聘金；等到债还清了。父母虽想望他成事立业。而他忽然夭亡。再也不留片刻。若是大的债。那做父母的损失。可就不止此数。必定要废业荡产。家破人亡才罢！

　　这种报恩报怨的因果关系。不独子女是这样。就是夫妻也是这样的。总之。眷属聚会。无非恩仇报复。假使能够互相感化。大家念佛修行。同归极乐净土；那么恩仇眷属化为菩提眷属。就完美到极点了。

　　[病痊未必可喜]

　　明月笔记：浙江上虞蒲湾地方。有个钟秀峰。当他年纪四十多岁的时候。生个儿子。秀峰很钟爱他。那孩子十岁的时候。生病很危险。秀峰夫妇哭泣著到神祠里去祷告。在夜里梦著一个神对他说道：‘你的儿子有许多事情没有了结。那会就死去啊！’醒来之后。他非常庆慰。后来儿子果然病好了。等到这个孩子长成以后。挥霍放荡。忤逆父母。无所不为。钟家便被他破败了。秀峰夫妇终于饿死。这就应验著神梦所说：‘有许多事情没有了结’的预示。原来他是来讨债的。

　　[延寿未必可贺]

　　觉有情半月刊载：杭州栖霞洞有个智印和尚。能够预先知道未来的事情。有一天。寺里一个短工染疫死了；短工的妻子到山上来。请寺里的长工相帮埋藏。智印和尚知道了。阻止他们不要去埋藏。并且对他们说道：‘这个人还有许多苦难没有经过。决不会就这么死了的！’他的妻子回答道：‘气早已断了。难道还会活转来吗？’她怀著一肚子的疑团。悻悻然而去了。等到第二天早晨。这个短工果然又活转来了。

　　[得财未必是福]

　　《大庄严经论》说：有一次。佛和阿难在舍卫国的旷野中行走。看见有一堆金子埋藏著。佛对阿难说：‘这是大毒蛇’。阿难对佛说：‘这是恶毒蛇’。这时田里有一个农夫在耕种。听见佛和阿难说有毒蛇就去看看。他走到那里一看！原来是一堆黄金；他就拿回家里。从此他就立即变成富翁了。后来被国王知道了。就把他关在监狱里。他从前所得的黄金。到这时已经用完了。但是还不能免去刑罚。他真悔恨极了。不禁叫喊著说：‘恶毒蛇阿难！大毒蛇世尊！’

　　国王听见了。觉得他说得不伦不类。很是奇怪。于是传讯他：‘你怎么说毒蛇。恶毒蛇呢？’这个农夫对国王说道：‘我从前在田里耕种。本来很可以安闲度日。有一日。听见佛和阿难说有毒蛇。我去一看！原来是黄金；不禁贪欲心起。拿归家中。今日想来。这黄金原是毒蛇啊！’同时他又唱出一首偈：‘诸佛语无二。说为大毒蛇。恶毒蛇势力。我今始证知。于佛世尊所。倍增信敬心；我今临危难。是故称佛语。毒蛇之所螫。止及于一身；财宝毒蛇螫。尽及家眷属！我谓得大利。而反获苦恼！’

　　这个故事。使我想起一九四三年十一月里。上海报上登的一则新闻：有一个李姓的妇人。有一天得到十余万元。喜出望外。她拿了款子坐汽车回家。在途中被强盗拦劫。把她的所有全数抢去了。这个少妇竟因此死亡。世上的人因著财产遭殃的。耳闻目见。真是很多很多。说也说不尽的。

　　[家难未必不幸]

　　吕碧城女士说：‘我家从前住在安徽六安州。当我十三岁的时候。偶然得到一卷观音白衣咒。说持诵百日。能消灾得福；我就每日焚香虔诵。等到刚满百日之期。忽然遭到家难；我家的人都被许多族人禁闭在本宅内。长年不得和外界通消息。后来母亲设法。用密函向外祖母家请示援救；结果得到援助。我们得以到来安县舅父家里寄住。

　　那时我常常想：为什么持咒百日。求福而反得祸呢？其后有土匪白狼来侵扰安徽。六安被蹂躏得变成废墟。当时我家旧宅里。只有孀嫂和她的女儿翠霞。和她的女婿汪君居住著。白狼闯到宅中。把汪君杀死了。翠霞也在这时殉难。我的嫂嫂逃到上海。不久也就病死了。现在我才明白：倘若那时我仍旧住在六安。一定同遭到匪难的。我们避居到舅父家里。实在是因祸得福哩！’

　　[谋事得成未必可庆]

　　绍兴黄大动君。失业以后。因居在家里的时候。有一次。去求他的先生给他介绍一个职业。他的先生荐他到某军司令部。充任秘书。他到那里去办事。还不到一个月。两军开战了。他所属的军队被打败了。黄君幸而在枪林弹雨中出了性命。可是物件尽都损失了。他身无分文。沿途借贷。受尽千辛万苦。总算憔悴而返。他的先生见他这样狼狈回来。对他说道：‘这是我害你了！’

　　[谋事不成未必可悲]

　　吴县王玉如君。住在上海的时候。想谋一个轮船司账的职位。因为谋这个位子的人很多。玉如恐怕事情不成。来同我商量；我就劝他念观世音菩萨。玉如就听我的话。早晚持念。可是结果事情还是不成；玉如怀疑菩萨无灵。我对他说：‘目光要放得远大些。不应该以一时的得失。就怪菩萨无灵。菩萨是不会辜负你的！’过了两月。这条船被风浪沉没在大西洋里。里面的人都落水溺死。没有一个幸免。不幸的消息传到上海的时候。玉如跳跃著来向我说道：‘这真是菩萨保佑我呢！假如我从前所谋的职位成就的话。我也早就葬身船腹了。’

　　以上种种的事实。很明显地告诉我们。使我们可以灼然无疑于因果的存在了。可是还有为我们凡情所不易了解的。我再来解释一下：一、业报释疑。二、感应释疑。

　　业报释疑

　　我们在世间上。所碰著的一切灾殃苦患。不如意事。都是从恶业招致得来的；一切福禄寿康吉庆。都是从善业所获得的。今世所享受的。是前世所作的果；而今生所造作的。又为来世苦乐的因。所以作怎样的善。得怎样的福；作怎样的恶。得怎样的苦。识田的感招。像数学上乘除一样。是一定不易的。所以戒杀放生得长寿少病报。廉洁布施得权威厚报。贞节得夫妻贤淑报。偷盗得贫穷耗财报。相反的方面也就可类推而知了。

　　善恶业报都是自作自受。因果的道理很是精微。虽然极其错综复杂。可是乘除消长。是决不会错乱的。倘若我们能够改过为善。诵经念佛。就能使善业日日增长。恶业日日消除。要得到幸福。远离祸患是无须我们祈祷。而自然能够实现的。

　　不过我们前世所作的业因。千差万别。所以善恶果报不能以一世的行动来下判断。假使行善而仍旧穷困的。那是因为他前世的恶业比较重；正因为这一生行善。已经灭去了殃祸。而啬他的清安了；否则。还不止受这样的苦难。可是来生的福泽。也已经种因在这里头了。

　　有的人为非作歹。而现在仍旧得到安乐享受。那是他前世的福泽深厚。因为他作恶的缘故。他所应得的福禄。已经被他自己损耗了；否则。富贵尊荣还不只这地步。可是来世的祸患沉沦。也已种因于这里头了。

　　况且世事变幻没有一定。一时的苦乐不足为祸福的定论。所谓：

　　‘作恶必灭！作恶不灭。前世有余德；德尽必灭。’

　　‘为善必昌！为善不昌。前世有余殃；殃尽必昌。’

　　因果律是分毫不会错误的！

　　印光大师说：‘作恶而得到幸福的。是过去世善因栽培得深；假使不作恶。那幸福必定更大。譬如富家子弟。吃喝嫖赌。挥金如土。而不曾立即受到冻饿。那是因为他的遗产富厚；倘使天天这样浪用。即使他有百万家财。不到几年。也就要家破人亡。不可收拾了。’

　　‘得善而遇到灾殃的。是过去世罪业造得深；假使不行善。所的殃就更大。譬如犯重罪的人。在没有行刑之前。立了一些小功；因为功小的缘故。罪业不能完全赦免。可是总能改重为轻。倘能日日立功。因为功积得多而且大的缘故。罪就可以获得完全赦免。重复封侯拜相。世袭爵位。与国同休了。’

　　今生的善恶影响今生的祸福。这叫做花报。今生的善恶决定来生的苦乐。叫做果报。也叫做业命。今生花报的影响来得轻。今生所受前世已成熟的果报业力比较强；所以只有大善大恶的人。才能转变今生的业命。因为他们的心力比他们的业力还强。一普通的人就不能超出业命的范围。因为他们的心力敌不过业力的坚强。世人往往略行小散善。就痴心妄想地要获得转移业命的效果。不是很谬妄吗？所以那一碰著逆境而退失修善心。和希求不能达到目的的因而退悔的人们。都是因为他们修省改过的功夫还未能做到。这种人怎能挽回定业呢？我们应该自省一下啊！

　　信奉佛法的人们。倘若求子病愈而子反死了。可不必哀伤退悔。我们怎能知道。也许这个儿子是为讨债来的呢？他日或许被他弄得破家荡产。使父母吃老苦呢？现在佛菩萨的慈力。消除宿怨。使他早些离开。正是做父母的大幸事啊！譬如我得罪了人家。他想来报复；幸而得有势力的人。从中为我们调解。使对方的怨恨消释了。不再同我为仇。这上多么幸运的事啊！因为仇恨的心像是黑暗。遇到佛光一照。黑暗随即消灭。所以能得佛为垂护的。任何怨仇没有不能解散的。

　　世人求子病愈而子反死的。做父母的正应该感谢佛菩萨的大恩。努力奋勉修习佛法。并且劝化众生共同信佛才是。倘若反生怨心。悔心。退心。怪佛菩萨无灵。这真是辜负佛恩呢！至于求其他眷属如：父母。夫妻愈病而反死的。都应当作这样的看法。因为一家眷属的聚会。无非报恩和复仇而已。

　　或许有人要问：‘儿子生病祷求佛菩萨而反死去。说是佛力解怨使他即便离去。固然不错！然而为什么不解怨以后使他勿去。而仍旧做我的儿子呢？这是一点。还有一点。假使他不是来讨债的。那么终究是我的儿子了；不求佛力救助。他也不至于死的。何必要祈祷呢？’

　　我的回答是：人生所遭遇著的。都是从过去世善恶业力所感召得来的。心力弱。业力强。就被业力所支配。只有学习佛法。心力训练得强的。可以不被业力所束缚；普通一般的。大多数不能超出业力范围的。你的儿子——因为你和他在过去世所种业因的关系——为著讨债而来。现在佛力消除了宿怨；而你还要他不死。仍旧做你的儿子。

　　这譬如有人到你家里来讨债或报仇。当时因著一位有道德威望的人从旁调解；这个人意气平静下来。就此放弃债权。你想。那时这个讨债的人。仍旧留在你家里呢？还是回去呢？当然的！他一定就回去了。现在你的儿子为著讨债而来。怨气平释以后。他也当然回去了。理由是一样的。

　　关于第二个问题：‘假使他不是为讨债来的。不求佛力。他也不至于死。’这话你只说得半边。人们的疾病。表面上虽然是从风寒虚劳。四大不调而起。实在是他们前生的恶业作为主因的。你儿子的病苦。一方面固然为讨债而使你受累；而另一方面。他也有他自己的恶业存在著。使他不得不受病苦而至夭折。假使他前世的恶因是十分。那么这病就得受十分的苦果。譬如拍球。用十分的力气向下拍。它反跳的高度也有十分。力的强弱。要看拍的人而有差别；也就如造恶因的时候。心力的猛利程度各有不同。

　　倘使你儿子有十分的恶因。他一定要自受十分的苦果才能了结；要想减受五分。是不可能的。假使能归信佛法僧三宝。至诚恭敬地忏悔。并且做种种善事。就能得佛菩萨的慈悲保护。可使重报减作轻受。譬如世间法律所规定的一般。杀人的人要处死刑。倘使去自首。罪就可以减轻。向佛菩萨忏悔的。就和自首一般。病苦怎得不减轻呢？

　　然而不要误会！佛菩萨并非制裁人们罪恶的主宰者。佛说‘一切唯心造’。祸福寿夭。恩怨眷属。一切是我们自心所造。自作主宰的。因为归向三宝。至诚忏悔的心。能顺合忏悔者本具的佛性。顺性而起。就和佛菩萨已经证到本具佛性的境界相契合；这是此方的感而得到彼方的应。很自然的结果。

　　众生心力的光很是微弱。不容易消灭黑暗的业力；现在和佛菩萨光明无量的心光接触。就能增强我们心力的光。足以消灭我们黑暗的业力。然而还须看各人归向佛菩萨的心力强弱程度怎样。而决定其减轻苦报的分数。譬如五烛光的电灯泡。必定发五烛光的光明；五十烛光的电灯泡。必定发五十烛光的光明。因为光度强弱不同。黑暗的减退也就随之有异。所谓心光。本来是人人都有的。只因各人被业力所蒙蔽的程度有差别。所以所显现的就各不相同了。

　　贺国章先生说：‘有一位黄桐生君。他的眼能够看见鬼神。并且能够辨别人的气色。据他说。头上有白光的。这个人必定是佛教徒。尊贵的人有紫色的光。财富的人有红色的光。生病和失意落魄的人。他们头上的光是灰色的。普通的人则是蔚蓝色的。头上的光现出黑气的。这个人定要死亡。否则是个大恶人。’

　　心光虽然是常人所不能见到。然而是可以实验的。冯宝瑛居士说：‘我们可以拿布施的事做试验。假使真心为人而布施。没有利己念头的人。他的心中必定有一特别愉快的景象。这就是光明发越的表征啊！’专心念佛。也容易得到愉快的景象。融空居士说：‘静寂地念佛稍久一些时候。就能觉得头部热蒸蒸的。四肢百骸融融地。这就是心光透露的证验。因著发光而生热。这是物理学的定理。’《华严经》里也说：‘大士光明亦如是。有深智者咸照触；邪信劣解凡愚人。无有能见此光明。’

　　当我二十九岁的时候。和我的妻远信住在赤城山。这时远信是二十五岁。在某一日的早晨。她下山去。行走在田野间的当儿。沿路专心在念佛。这时太阳刚上山。晨曦遍地。她偶然看看她自己的影子；发现顶上有一圈圆形的光。周围和肩相齐。其大小约有直径二尺光景。它发出灿烂的光辉。有不可形容的美妙。和佛像背上的圆光相似。

　　她心里觉得奇怪。还是继续地一面走一面念佛。并且时时看她的影子；这个圆光依旧焕发著。她稽首这是念佛所得的现象。于是。她试试看。停止念佛而念世间的杂事。同时再看看影子。圆光就没有了。因此就可以知道。念佛最能发挥我们本有的光明。消除业障的黑暗。

　　念佛。念杂事都是念。为什么所表现的有这样的不同呢？这譬如人的忧喜。忧的时候愁眉苦脸。喜的时候嬉皮笑脸；忧喜同是心念。而表情就不同了。佛号的念随

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顺我们的本性。杂事的念是违反我们的本性；念的主动体固然是同一个心。可是被动的念头就有分别了。假使念佛功夫得力。那么尘劳就是佛事。在酬应一切世事的时候。都不会有什么妨碍。所谓‘竹密不妨流水过。山高岂碍白云飞’。到这个时候。顺性。逆性不过是方便之谈罢了。

　　人的疾病。多是业报的关系。在业报没有完尽的时候。假使要求其早日痊愈。就非求佛力保护不可了。世上很多中外名医没法医治的危症。因祈祷佛菩萨而获得痊愈的事实。

　　如最近邵联萼君也因念佛得救：邵君是杭州人。年十九岁。在上海患著重症。到宝隆医院去疗治。经医师诊断以后。说他这病是没有希望了。在进院后第七日的夜里。他忽然看见牛头马面。夜叉小鬼。摇摇摆摆地向他的床边直奔而来。这时室中电灯很是明亮。而他的神志地很清楚。他稽首这是来捉他的。他是将死了。于是鼓足勇气坐起身来。

　　后来再一想。既然有鬼神。一定有佛菩萨的。就想起‘南无阿弥陀佛’六个字。随即大声地念起来。当他一念之后。许多的鬼怪突然都给他吓退到数步之外。不敢走近身来。邵君觉得这六个字有不可思议的效力。能够退却鬼的袭击。于是诚心诚意地不断诵念著。因为小鬼捉他不到。后来阎罗王也亲自出马来了——他是身穿绿袍。头戴平天冠的；然而他也被佛号挡了驾而不得近身。邵君看见佛力这般伟大。更加放胆高声地念起来。

　　院中的医生们。认为他的声浪妨碍其他病人。就来劝阻他不要再念。而邵君在这生死关头怎肯停止呢？后来医生没办法。只得把他搬到另外一间病房去住。邵君仍继续著在念佛。这样经过了将近五日。他忽然看见一颗金光。渐次地由小而大。顷刻照耀遍满大地。

　　在光中。有一位金身的佛。卓然地伫立在空中。足下有金色云一朵。佛身上更放射著光芒。左手持著数珠。右手合指放在胸前。对著邵君在微笑。慈颜喜悦。态度很是可亲。原来就是阿弥陀佛啊！这时那一群鬼怪不知在什么时候都消失了。后来佛身也就隐去。邵君既然亲眼见阿弥陀佛的降临。他是更加兴奋了。病苦已经消失。第二日就出院。身体轻快康健已经恢复常态了。

　　念佛能愈不治之症。那么。念佛人不就可以不死了？

　　关于这个问题。应该这样解释：人们的生是业力而来的。等到一期业报完毕以后。这个身体也就完了。这个身体譬如是烛。佛菩萨是灯笼。风雨来的时候可以遮蔽；假使烛的本身完了的时候。灯笼也就无能为力了。不过寿命的长短。也可以随心力而转变的；精修佛法的人。是不被业力所拘束的。

　　佛菩萨救度众生。有顺度的。有逆度的。有显度的。也有隐度的。求病得痊。或所求遂意的。那是顺度；求寿反夭。或所求不遂的。那是逆度。感得佛菩萨为你现身的。是显度；因祈祷而感得人事凑合。机缘相助的。是隐度。

　　周梅泉居士说：‘佛菩萨是慈悲无量的。他们有很多的方便法门；遇到人力所绝对不能挽回的事情。就以不可思议的神力加以救度。若是世间常理还可以办得到的。就在冥冥中使其机缘宛转凑合而加以救度。又何必件件事情都显现不思议的方式。使世俗的人们惊怪。才算是灵感的征验呢？’

　　明白了顺显隐救度的道理。信心就能纯正而加强了。倘若遇到水火盗贼疾病。能够当境了然。没有疑惑。就稽首是学佛以后。重报已减轻受；设使不学佛。痛苦决定不止此。这不是故意自己安慰自己。事实上。因果感应的道理是这样的。我们应该深深体味。当生欢喜之心。感谢三宝慈悲垂护的深恩啊！

　　‘假使百千劫。所作业不亡；因缘会遇时。果报还自受！’有的人看了这首偈之后。就怀疑：既然是‘所作业不亡’。为什么祈祷感应。能转祸为福。重报轻受呢？岂非颠倒因果。错乱报应吗？

　　不是的！这首偈是专对业力强的人说的。转祸为福。重报轻受。那是对心力强的人说的。佛法圆融无碍。并没有颠倒的地方。我们须加心精细地分别观察。才能把握它的真理。

　　梦东大师说：

　　‘心能造业。心能转业；业由心造。业随心转。心不能转业。即为业缚；业不随心转。即能缚心。’

　　‘心何以能缚心？心与道合。心与佛合。即能转业。’

　　‘业何以能缚心？心依常分。任运作受。即为业缚。’

　　‘一切现世境界。一切当来果报。皆唯业所感。唯心所现。唯业所感。故前境来报皆有一定。以业能缚心故。唯心所现。故前境来报皆无一定。以心能转业故。’

　　‘若人正当业能缚心。前境来报一定之时。而忽发广大心。修真实行；心与佛合。心与道合。则心能转业。前境来报定而不定。’

　　‘然业乃造于已往。此则无可奈何。所幸发心与否。其机在我；造业转业。不由别人。’

　　可知一切唯心造。祸福之权都握在我们自己手中。只要勤奋学佛。结果终究是吉祥的。

　　感应释疑

　　众生祈祷佛菩萨叫做‘感’。佛菩萨救济众生叫做‘应’。感应通了以后。苦厄就能度过了。《华严经》说：‘佛身充满于法界。普现一切众生前；随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。’无论什么地方都有佛存在著。而且常常显现在我们之前。而我们竟不能看见。这是什么缘故呢？非但是佛。就是诸位大菩萨。也无不常常显现在我们之前。《华严经》说：‘于一微细毛端处。有不可说诸普贤；一切毛端悉亦尔。如是乃至遍法界。’普贤菩萨是这样。其他如：文殊。弥勒。地藏。观音。势至诸位菩萨也无不是这样。而我们也没有看见。这岂非欺人之谈吗？不！不是的。佛的话非常真实。决不会虚逛的。海可枯。石可烂。佛语是不可改的。

　　我们的身体不是细胞的集合体吗？细胞是物质之一。科学家把物质分成原子。不过只有数十种。若再进一层分析起来。就只有原子核。阴电子和阳电子罢了！试问这种物质现象。怎么能转变作生命现象？全世界的科学家没有一个能够彻底答覆的。科学家能够把生物分析成原子。可是不能把原子造成生物；世间科学的技巧到这里就没有办法了。

　　释迦牟尼佛是无上的大科学家。由他亲身实验修证。清楚地知道：组合我们这个身体的。无非是业力的幻现。细胞是物质。而物质的根本乃是能力的集合。并没有实在的体质。从前有一班科学家。以为乙太是唯一的实体。然而这乙太何尝有实质呢？

　　我们这个身躯是地水火风四大所合成。从阿赖耶识幻变出来的。真是因为阿赖耶识持有四种的功能：一。障碍功能。叫做地大种。二。流润功能。叫做水大种。三。炎热功能。叫做火大种。四。飘动功能。叫做风大种。这四种功能集合在一起。就叫做物质了。因为四种功能集合的成份各有不同。。所以有各种差别的原质。周叔迦居士说：‘倘若将四大种和科学中电子论作个比较。那么。障碍的功能就是电子。流润的功能就是电子吸引的力量。炎热的功能就是电子的电量或电子所含的热。飘动的功能就是电子流动不停的力量。’

　　阿赖耶识譬如有波浪的海。波浪停息的时候。海水澄静。就是识性。也叫做法性真如。这法性没有形状。也没有边际。无始无终。超空间。越时间的。众生无始以来——譬如环形。无始无终；众生的生死。如在环形里回转著。所以叫做轮回。不像直线般——是有始终的。都是从阿赖耶识发挥出来的功能。前后相续。没有间断。正如波浪汹涌。一波未平一波又起。所以不能和真如相应。

　　佛菩萨已经能使这个识性澄清静息。证得广大无边的真如法性。这法性本来具备一切的功德。从此发起妙用。不受时间和空间的限制。就能够分身十方。普遍地显现在一切众生之前；譬如月到中天。它的影子显现在万千江湖之间一般。

　　佛菩萨既是普遍在一切空间。为什么我们不见不闻呢？这是因为佛菩萨和众生所处的境界不同。佛菩萨已觉。如睡醒的人；众生不觉。如睡熟的人。睡醒的人在睡熟的人之前。正在做五欲的梦。怎能见到佛菩萨呢？

　　再有一个譬喻：当明月照耀在天中的时候。一群盲子是看不见的。这一群盲子因为没有看见的缘故。就说天中没有月的存在。不是很错误吗？众生没有慧眼。看不见当头的佛月；因为看不见的缘故。就说没有佛。这和盲子说没有月亮有什么两样呢？

　　上面二个譬喻太简略。或者还不能明白；我再取个譬喻来说明这个道理。譬如无线电波。本来是普遍地充满在任何地方的——不论茶杯里。抽屉里。房间里。以至旷野虚空之中都充满著电波。到处都有无量数的音声同时并作。各各相入。各各不碍。就是我们的耳内。也充满一切音声的电波。可是我们一无所闻。没有感觉。

　　难道是电波在欺骗我们吗？当然不是！假使我们用一台良好的收音机。拨动刻度的指标。对准周波度数；当周波度数和某电台相同。某电台的播音就来相应。拨动指标对准其他周波。就有其他电台的播音。立即现出声音来了。佛菩萨时常显在我们之前。而我们不见不闻；也就如无线电波处处现在我们之前。而我们没有闻到一般。

　　电波可以实验而证明其确实存在。佛菩萨的存在也可以实验的。我们的身体就是很好的一台活动收音机呢！佛菩萨的法身譬如乙太。乙太是充满整个空间的；应化身譬如无线电波。到处都有的。我们的心性本有十种法界。也像收音机本来有若干周波的刻度一般。所谓十种法界就是：一。佛法界；二。菩萨法界；三。缘觉法界；四。声闻法界；五。天法界；六。人法界；七。阿修罗法界；八。鬼法界；九畜生法界；十。地狱法界。现在把佛和菩萨法界说明一下。

　　我们倘使拨转我们的心针——念头。执持圣号。趣向于寂照的心境（杂念不生就是寂。了了分明就是照）。精进不息。不起杂念。净念坚固。于是这能念的心。和所念的佛。到了无念而念。念而无念的境界；这样随顺著心性。能使本有的其余法界暂隐伏。而和佛法界或菩萨法界相感通。

　　我们的心愿和某佛。某菩萨的夙愿各有不同。如各电台周波各不相同一般；念弥陀的就有弥陀来相应。念观音的就有观音来相应。也像收音机拨某周波的度数。就有这个周波的电台来相应一般。

　　《法华经》说：‘若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名；观世音菩萨即时观其音声。皆得解脱。’众生是无量的。菩萨怎能一一都照顾到呢？这譬如有百千万亿的收音机。同时收某一电台的播音。只须各各拨准其周波度数。那个电台的播音。就没有先后地在各个收音机里发出同一的声音；菩萨寻声救苦也是这样的。

　　幽谷大师说：‘诸佛菩萨没有一刻不想度众生。而众生念念和他们的心愿相违背！’这怎能怪佛菩萨没有感应呢？众生念佛的诚恳程度各不相同。所以心力强弱有别。感应也因此而有辨别；这就如收音机构造的不相同啊！

　　至于《华严经》所说：‘随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座’。这句话怎样解释呢？这譬如巨大的播音电台。发音遍布全地球。而菩提座的电台并没有移动。这里所取的譬喻都是一往之谈。再进一层说。那么乙太如阿赖耶识。电波如第六意识。这样说法比较相近些。

　　世间的事相很复杂。一事的发生为祸为福不容易断言。而且不能预先知道。我们碰著意外的事应该做祈祷。假使能得佛力慈悲保护。终究能够安乐的；若是能为众生忏悔回向。功德更是伟大。

　　中轮法师说：‘有的人说：“回向和平。世界就能够和平吗？假使是这样的话。那么现在并不是没有人在回向。为什么世乱还是如鼎沸。而不能稍微停止呢？”我说：“众生的恶业在逐渐增加上去。念念不停。时时加盛。旧的恶业才息。新的恶业又起。少数人的功德回向真是消不胜消。不过劫难已经因之减轻了。譬如医生治病。用足药量。可是病人不忌生冷。不避风寒。旧病才减。新病又加；这不是药石不灵。实在是病人自作孽哩！’

　　我们假使有所祈求。要是诚心祈祷。没有不得感应的；佛菩萨一定以顺显隐种种方便。来满足祈求者的心愿。因为佛菩萨具有同体大悲心。看待一切众生。就和他们自己一般。没有彼此的分别；他们无时无刻不在想念众生。设法拔去众生的苦。而给与众生快乐呢！

　　关于‘可许则许’我已约略解释过了。希望读者诸君精勤地来修佛道啊！

　　附：代跋

　　致李怀耕居士书一

　　怀耕兄：

　　自从别了以来。想你在山上起居很安好。心地很清凉罢！常常想到你遇的不如意。很使我深深地感觉怅惘！人生世间不如意的事固然是很多的；我们既然得了人身。怎能免除得脱呢？譬如在荆棘林中行走。怎能怪荆棘触勾牵我们的衣履啊！然而我们既不幸落入荆棘林中。还是耐著心把当前的荆棘拨开。向前缓步行去的好。这样荆棘于我们就不至于有什么妨碍了。

　　世间的事情都随时随地在变异。月圆了要缺。花开了要谢。眷属的恩爱终必分散。人生不可避免的生。老。病。死。爱别离。怨憎会。求不得。五阴盛的

印光佛教故事

八苦。说起来真使人寒心啊！不过月缺可以再圆。花谢了可以重开；而眷属的生离死别呢？那就很难重圆了。这真是世间最痛苦的事了。要补救这一痛苦。只有一致心弥陀净土。到了那边‘共会一处’。就永不会别离了。若是能够这样发心。那么世间上一期的生离死别。又何足悲痛？而况你们是暂的小别。那更何必心里不快呢？

　　我们生存在世间上。不过几十年的光阴。如石火电光。一转眼就过去了。虚幻的梦境是不真实的。等到一觉醒来真是不什一笑！梦中的得失。何必去忧悲喜悦呢？

　　我们都是三十以外的中年人了。当我回头看看三十年前的事。真像一场春梦！假使以过去的经验作比例来推想未来。那么。就算我们能活到百岁。也不过如此而已。不知道你有没有这样的感觉？

　　你最近的遭遇。我真为你感到不适。可是再反过来一想。拂逆挫折。失败打击。未必就能困厄我们；非但不能困厄我们。也许还能玉成我们。我说这话。并非我置身灾祸之外来说风凉话。因为我们有过去善恶的业。种在八识田中；因著这种子次第的成熟。于是顺逆的境界也次第的发现。所以祸福是我们自己造的。我们还能怨尤谁呢？这就是佛教所以注重忏悔。贵于实行的道理。

　　你们夫妻俩因为境遇的不幸。于是归心佛法。早晚祈祷。可是希求的愿望并没有达到。这是菩萨不保佑你们呢？还是你们的心不够至诚呢？假使心还不够至诚。应该自己省察。不要强自以为已经至诚恳切了。这种自欺欺人的态度是不对的。

　　若你们的祈祷确实是至诚恳切。菩萨一定会保佑你们的。菩萨有不佑之佑。在表面上虽看不出来而其所保佑你们的。实在是很远大的。凡夫们的目光。所见不远。常常因为目前的得失。就作为定论。那实在是很浅薄而谬妄的。

　　马鸣菩萨起信论里说。菩萨常用逆境救度人。能够明白这个道理。虽然碰著逆境。又何必怨尤呢？有的人或者要怀疑。佛菩萨为什么要用逆境来度人？这是因为众生处在顺境的时候。放纵在声色五欲之中。要想他们修佛道是很困难的；这种人必须逢到逆境。才能对往昔的行为发生忏悔的心。而起进修佛道的愿。佛经说：‘八苦是良师’。实在是很对的。

　　譬如钢铁的铸成。其熔点热度。假使不较铸铁为高（就是要比铸铁受更苦热的磨炼）。怎能成就其为钢呢？再如供人瞻仰的丰厚高大的碑石。不知道它已曾经过多少千锥万斧了呢！否则认愿来抚摩这顽石啊！

　　世间的事多一番失败。就增加一番经验。那不曾经过挫折而每每获至成功的人。他们的意志必定骄慢。行动必定忽略。而他们的事业也容易崩溃。可知逆境足以挫折我们骄浮的气焰。规范我们放逸的行动。它实是我们的善知识哩！这就是菩萨所以用境来度人的道理了。

　　‘随缘消夙业。更不造新殃’。这是佛教徒的人生观之一。我们遇到不如意的事。应当不沮丧也不畏缩。还有一个法子。就是碰著不如意事。能够退一步想。那就海阔天空了。

　　希望你能放开眼界。看得深远一些。心胸就能廓然了。处在障碍的环境而不受环境所障碍。那么障碍的环境和你有什么相干呢？（譬如到了乡僻的地方。没有软白的大米饭吃；我们可以把黄糙米饭。咀嚼得烂一些。吃得少一些。一样的容易消化。可以帮助我们营养。假使我们不因此而起烦躁不安。环境于我们有什么妨碍呢？）倘若镇日地忧戚痛苦。多愁多虑。是会耗损你的精神体力的；徒然自苦又做什么呢？

　　印光大师文钞可以度你的苦危；山居闲暇。请你熟悉读一遍。夜已深了。不能尽我所欲言。请你珍摄！

　　一九四六年十一月二日下午十一时灯下弟海量上言

　　致李怀耕居士书二

　　耕怀兄：

　　昨日寄给你的信。想已蒙阅读过了。今日碰著令兄。据说你曾经对他这样说：‘倘若因为偶然破戒的缘故。就须受到严酷的刑罚。那么。不守六斋。十斋的人们。为什么倒逍遥自在呢？’在你的处境。是难怪你有这样的怨语！这也是人情之常。不独你一人是这样的啊！

　　不过人们在过去世所种的因。各不相同；因为夙业不同。而使今世受报也就有差别。这是属于‘别业’问题。不可以拿自己的业报和别人去比较。作为一概而论的。譬如校中学生同级读书。而资质各有差别：有的是十分。有的是二、三分。那只有二、三分资质的人。虽然竭力读书。恐怕还有留级的危险；而那些具有十分资质的。读书虽然漫不经心。可是常得名列前矛。这没有别的道理。不过是他们的夙习不同罢了！那留级的倘若说：‘我攻读得很勤苦。现在竟被留级；某某不很用功而能名列前矛。为什么事情这样颠倒呢？’试问你。这样的责问对还不对呢？

　　受报相同的。那是‘共业’。如这件案中受累的人。专业性都信佛念佛。而所科的罪和你相同。并没有较你加重。在俗眼看来。你的祈求是徒然了。那可不是这样说。这是佛经中所谓‘共业’。不过‘共业’中有‘别业’。如同一学校毕业。这是‘共业’；而个人程度各别。则是‘别业’。所以祈求也自有其功用。不过这里面的消息是很微妙的。

　　信佛的志愿不坚定。善念就不纯正。结果必被业力所束缚。虽然如此。可是在我看来。多一番境。就消除一层业障；能够奋斗到底。到后来必能获得胜利的。若是中途屈服。那痛苦就没有穷尽了。请你鼓足勇气。再接再厉！打开荆棘的路途。辟出康庄的大道！事在人为。不要学俗人的见解。推诿给气数才是啊！我的见识不广。智慧狭劣。所譬喻的或者不很适当。还希望你多读佛书。那里面是宝藏无尽。俯拾即是的。

　　‘振衣千仞岗。濯足万里流’！学佛者的‘胸怀’应该这样去‘耕’耘。将来的收获就丰富了。

　　一九四六年十一月四日灯下弟海量上言

　　普回向偈

　　愿以此功德。消除宿现业。增长诸福慧。圆成胜善根。贪嗔痴恶毒。及与刀兵劫。瘟疫饥馑灾。悉皆灭无余。人各尽忠孝。礼让廉耻等。书写暨校对。读诵并受持；财法力随喜。辗转流通者。现眷咸安乐。先亡获超升。风雨常调顺。国民悉安康。法界诸众生。同愿往西方。

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