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原文标题:雪山童子

雪山童子
有一位名叫雪山童子的求道者。只需有利於人群的工作。他都肯兢兢业业。献身自个。实习各种苦行。由于他的风格如此。所以他能通情达理。看透人生的里里外外。一同。他深知存亡烦恼是怎麽回事?所以。不论地上海底有任何瑰宝。他都不看在眼内。简直把它视为尘土。无动於衷。他
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心目中只为求道。为了这个意图。他决计不吝扔掉工业、妻儿、居处、仆佣和全部身外物。甚至也不在乎扔掉肉身。他扔掉世上的全部。并非期望到得天上的世界。而只期望专心修道、证悟。领会生命的真实爱好。不料。帝释天对雪山童子的求法心境。与决计的程度。深表怀疑。帝释天心想∶「只需佛陀在人世。芸芸与生就能革除全部烦恼。就能取得无限的美好吗?事实上。求道者当然大有人在。但可以说绝无成佛的人。尽管。肯发善意的人。举目皆是。但通常略微周全费事。善意也马上不见。而康恢复态了。正像水中的月亮。随著水面不坚决而不坚决。也好像难於变成名画。而易於毁损的状况相同。善意又何曾不是?发心很难。退失简略。世人也常意志坚决。想要发善意。一旦面对存亡的苦境时。善意也就不见殆尽。这是很多见的比如。如今。尽管雪山童子发心苦行。暂时没有烦恼
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。力求清净。可是。这还不能令人信任。我何妨试试他的决计。就可知他能不能得悟了。由于车子有双轮。才调游刃有余;鸟类有了羽翼。才调在天空飞翔。行者又何曾不是呢?持戒是多么谨慎。假定行者没有真实的智慧。也虽得有作用。福德与智慧。就好像车辆的两个轮子。再举一个譬喻来说。一条雌鱼的胎内尽管怀有很多的鱼卵。但能真实发育成长的。都微乎其微。同样地。肯发善意的人士。举目皆是。却很少人能坚持毕竟。风闻纯金要历经三项查看。才调区分真伪。即烧、打、磨。如今。何妨也用这三种大法来查看雪山童子。」帝释天化身为一个人见人怕的杀人罗刹。从天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身边站住。雪山童子心无惊骇。辩才无碍。且能沈著地应付来著。「诸行无常。就是生灭之法。」惊骇的恶鬼大声叫喊佛在过逝世说的偈文。苦行者乍听这半句诗偈。不由兴高采烈。就像旅客在深山里失掉火伴。紧张之下。找回了火伴;也像在黑私自走失时。再度远到火伴;或像溺海中人。无意间遇到船苹;或像口渴的人。找到了泉水。总归。苦行者心里十分高兴。确实。全部无常。全部生物皆有生灭。这恰是自个所要寻求的真理。他心想∶「这不是天上的动态吗?」他马上起立问道∶「方才那半句诗偈是谁说的呀?」他尽管瞻前顾后。但
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除了那个惊骇的罗刹以外。不见任何人影。苦行者暗自深思∶毕竟谁为我翻开脱节三界烦恼之门呢?我真实谢谢不尽。芸芸众生在存亡界上流转。不料有一位触醒的人。说出如此诗偈。芸芸众生傍边。有谁能经验咱们无上奇妙的佛道呢?谁是存亡苦海中的梢公呢?那位名医能医治世人迷妄的疾病呢?谁能说出半句诗偈。将醒悟之光投射到自个心里。而让我心中的莲花盛开呢?举目四顾。除了罗刹。却不见别的人影。可是罗刹不会说出如此令人谢谢的话。但若退一步想。或许这恰是罗
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刹说出来的话。罗刹从前遇见诸佛。或曾听过半句诗偈吧?若行者一想到此。决计要向惊骇的罗刹问个了解。「大士呵!你曾在那里得到从前诸佛所说的半句诗偈呢?这半句偈文的意思是。宿世、现世和来世是一向。才是诸佛世尊的准确道理。世上全部众生。常常被捆绑在心识里。终身在泼辣中渡过。根柢不愿听从前诸佛所说的佛道。大士呵!你曾在那里听到这样贵重的半偈呢?」「婆罗门呵!你问我这些事。有什麽用呢?我好几天都没东西吃。正处在断食状况裹。每天不分昼夜处处寻食。至今仍一无所得。如今恰是饥渴交集。在心慌意乱下。才说出那无聊的语句。你口口声声要那半偈。我那里懂得什麽意思?你不必再与我议论这些问题了。我只需期望食物到手哩!」「大士呵!假使你能说出诗偈的全文。我将终身皈依你为师父。大士呵!你方才所说的话。字句不全。道理也不行充份。且只说半偈。为什麽呢?施予世人工业是有限的。只需教授佛道的利益无量。我尽管只听到半句诗偈。却足以令我谢谢不尽。请你再说出下半偈好吗?请你说那後半偈..」「婆罗门。你的准确令人敬畏。不过。只想到自个的事。未免太自私。我对你说过。当时。我又饥饿又疲倦。没有力气再说出下半偈了」「大士。你想吃什麽呢?请你快说。」「你最佳不要问这件事。莫非一定要从我口里说出来吗?这样可怕的事或许会吓坏你哩!」「你说会吓死人。正本。这儿除了我以外。也没有别的人在场。而且。我什麽也不畏惧。你说说看。毕竟要吃什麽?」「我要吃人体的烤肉。想喝人的鲜血。我的道德很浅薄。只知吃人肉、喝人血。无法。世上的众生除了兼备福德。还能得到上天的各种护卫。所以。我不能以自个的力气去杀死他们。我今日成天找寻食物。才散步到这儿来。到当时停止。一无所得。饥渴交集。」「大士。我了解了。假使我能听到那下半偈。我甘心呈献自个的肉体给你吃。纵使暂时保全性命。但死後的肉体。也会任由狼虎和鸟鹰等吞食。作用也得不到任何福报。假使我可以求法悟道。我甘心扔掉这污秽的身体。换得洁净之身。」「莫非你真想扔掉自已的肉体。换得仅有八个字的下半偈吗?肯扔掉自个的肉体。说出来任谁也不信任。」「你真是管中窥豹。假定扔掉瓦器。可以取得七宝。那谁都甘愿扔掉瓦器。我一向想扔掉污秽的身体。以换得佛身。不料。你都不愿信任我所说的话。我就举出无穷的证人来让你瞧瞧。大梵天王、帝释天和四天王大约能给我做个见证吧?此外。兼备天眼的众菩萨也能给我确保吧?利益众生的诸佛也能给我确保吧?」「已然你这麽说。我就权且信
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任你了。假使片你肯把自个的肉体呈献给我。我就说出那後半偈来。」雪山童子听到罗刹的话。心里又燃起求道的期望。接著。他脱下身上的鹿皮衣服。铺成一个法座。必恭必敬地对罗刹说∶「请您坐在这要吧!」然後。自个合掌跪下。求他说出後半句诗偈∶「如今就请您说出那後半偈。」这时候。罗刹很严峻地说出了那後半偈∶「灭了生灭。才调享受寂灭。」接著。罗刹反而敦促雪山童子∶「婆罗门。你现已听到诗偈的全文了。你算是如愿以尝了。那你就得守约。快把肉体献给我了。」雪山童子听到那後半偈。更是无限欢欣。「在生灭无常的世上。只需飘流於生与灭的对立上。就不能取得真实的安心与满意。只需跨越生灭两者。处在没有生与灭等烦恼的一定泣境地里。才有真实的高兴。和真实的醒悟。」尽管。雪山童子恍然醒悟。也不吝要献出自个的肉体。但他稍後一想。这样一死。即使自个毫无怨言。但对世人却没有优点。於是。他想把这首诗偈——「诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐」。耐久撒播世上。不论身远的石头或墙面。树木或路旁。就伸手所及。马上写下这首诗偈。再著衣爬到树上。树神不明白他为什麽爬树?就问他∶「你要干嘛?」「我扔掉自个的肉体。现已取得一偈。」「只为了一首十六个字的诗偈吗?这首诗偈真有如此价值?」「那是恰当贵重的诗偈。虽仅十六个字。却是贯穿宿世、现世和来世等三世的诸佛教理。我为这个法而死。既不为名声、利欲和工业。也不想做转轮圣王、帝释天或大梵大王。专心等待的是。利益世上的全部众生。仅此一念。而捐躯於此。」他揭露守约。为了这半偈。不论全部从树上踪身跳下来了。可是。他的身体没有著地从前。突然觉得有个柔软的东西。在半空中捧住他。正本。那个惊骇的罗刹恢复帝释天的正本面目。本著佛心接住他。并将他悄然放在地上。然後必恭必敬地站在面前合掌。诚意赏识∶「你才是真实的菩萨。对於世上的芸芸众生。以及在迷妄中不能得悟者来说。正需要佛陀的准确教义。我所以爱戴佛的教理。也恰是由于这一点。请您听我由衷的赏识。将来开悟时。请您度我。」当时为了这半句诗偈。而不吝扔掉生命。苦行求道的雪山童子。恰是如今的释尊。这种为了半偈而贡献生命的心境。恰是学佛者的最佳典范。
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