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原文标题:盘山宝积禅师的悟道因缘
幽州盘山宝积禅师是唐代高僧。与其他高僧的悟道因缘不同 。他悟道的因缘很奇特:一次他行走在集市上。见到一个客官买猪肉。他听客人对屠夫说:“精底割一斤来!”屠夫放下刀。叉手说:“长史!那个不是精底?”盘山宝积禅师听后忽然有省。
又有一天。宝积禅师刚走出寺门。就碰见一群人正抬着棺材送葬。送葬队伍的前头。有一位歌郎正摇着铃铛。拖着长腔唱道:“红轮决定沉西去。未委(不知)魂灵往那方?”而跟在棺材后面的帐幕下死者的儿子悲伤地哭道:“哀啊哀啊!”宝积禅师一听。豁然大悟。身心踊跃。当即跑回寺院。把自己的证悟告诉了马祖。马祖道一禅师印可了他。
宝积禅师的悟道在一般人看来。觉得不可思议。这实际上是他功夫用到了一定的深度。如果功夫不到家。这样的场景碰见得再多。也无法触缘开悟。这说明了一个道理:道不仅仅是在深山老林里。道就在日用中;法也不仅仅是在寺院里。生活中的一切。不管是有情的生命。还是无情的草木。它们都无时不在说法。关键看我们的心是否在道上。若能时时刻刻、在在处处都能做到心不离道、道不离心。那么。日常生活中。哪怕一个很
盘山宝积禅师悟道之后。就离开马祖道一禅师北上幽州。驻锡于盘山。在此大弘南宗顿教法门。宝积禅师经常以充满禅机的法语教化弟子了。在他门下悟道的弟子不可计数。他曾在上堂时说:“心若无事。万法不生。意绝玄机。纤尘何立?道本无体。因体而立名。道本无名。因名而得号。若言即心即佛。今时未入玄微。若言非心非佛。犹是指踪极则。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉影。”
盘山禅师在法语中。让人去除各种妄想杂念。做到心中无事。才能有清净心。没有玄妙机锋之想。就能心无纤尘。道本是无名无体的。一个禅子不必要去区分即心即佛或非心非佛。否则就会成为束缚。禅师认为。禅悟方法。千圣不传。
盘山宝积禅师又说:“夫心月孤圆。光吞万象。光非照镜。境亦非存。光境俱亡。复是何物?禅德。譬如掷剑挥空。莫论及不及。斯乃空轮无迹。剑刃无亏。若能如是。心心无知。全心即佛。全佛即人。人佛无异。始为道矣。”
“禅德。可中(假若)学道。似地擎山。不知山之孤峻。如石含玉。不知玉之无瑕。若如此者。是名出家。故导师云:‘法本不相碍。三际亦复然。无为无事人。犹是金锁难。’所以灵源独耀。道绝无生。大智非明。真空无迹。真如凡圣。皆是梦言。佛及涅槃。并为增语。禅
盘山宝积禅师又说:“三界无法。何处求心?四大本空。佛依何住?璿玑不动。寂尔无言。觌面相呈。更无余事。珍重!”
盘山宝积禅师不仅经常启示弟子们修行。而且他还经常教化弟子不说人是非长短。处处做到以平常心来对待是非荣辱。宝积禅师在上堂时说:“修行人大忌说人长短是非。乃至一切世事非于己者。口不可说。心不可思。但口说心思。便是昧了自己。若专练心。常搜己过。那得工夫管他家屋里事?粉骨碎身。唯心莫动。收拾自心如一尊木
盘山宝积禅师认为。作为一个修行人最忌讳说人的是非长短。特别是那些事不关己的是非更应当远离。对于各种是非长短。要做到口中不说。心中不思。修行人最主要的任务是修正自己的言语
宝积禅师临入寂的时候。仍不忘用画肖像的因缘。启悟他的弟子们觉悟自性本空的道理。
他告诉徒众说:“有人邈得吾真否(还有人能描绘我的真影吗)?”
于是众弟子纷纷为他写真。但都不契合他的心意。这时普化禅师从众人里走出来。说道:“某甲邈得。”
宝积禅师道:“何不呈似老僧(为什么不拿给老僧看看)?”普化禅师于是打一个筋斗出去了。
宝积禅师笑道:“这汉向后如风狂接人去在(这人今后将以疯狂的方式接引学人)!”说完。便入寂。后谥凝寂大师。
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