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原文标题:《百业经》:(45)果嘎勒嘎比丘 假因谤圣堕无间狱
译序(摘录)
《百业经》是我等大师释迦牟尼佛宣说因果不虚的一部甚深经典。共有一百多个公案。涉及到比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、仙人、国王、大臣、婆罗门、施主。居民、妓女、猎人等人物。形象地阐明了善恶之因必感善恶之果的真谛。龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中曾有“无见堕恶趣。有见生善道”的教言。即没有因果正见的人难免堕落恶趣。而有因果正见的人自然能往生善道。大恩上师法王如意宝晋美彭措也在六千余名四众弟子前强调:“凡听闻、读诵、受持此《百业经》的人。若能对因果不虚生起坚定的信心。谨慎遵循因果。并且精进修持、忏悔罪障。一定不会堕落。”故弟子们对此经生起了极大信心。.....。
在翻译《百业经》的过程中有很多人给予了热情的支持。在此谨表谢忱。以此功德。愿我们及一切有情坚信因果。同生极乐!愿增吉祥!
译者
一九九九年一月三十日
法王晋美彭措金刚上师传讲
堪布索达吉译导
一时。佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨呷玛山。此山环境幽美。鸟语花香。十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬。经常对他供衣物药食等。当时。舍利子和目犍连一同游方。到萨嘎玛山。他们住在一个寂静的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者到了这个地方。就前往顶礼迎请二位尊者光临他的住处。并许诺:将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习。想到附近一个寂静的地方安住。就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时。他也遵从了二位尊者的意见。并说:“无论如何二位能在我们附近森林中修习。我本人非常随喜。二位能在这里住多久。我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来。只对果嘎勒嘎提出一个要求:“请不要告诉任何一个人我们在这里。一旦有许多人来来往往的话。那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来。二位尊者就安住下来了。在很长时间里。果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了。二位尊者一直相安无事。没有任何违缘。
当时。果嘎勒果身边有一个对他很好的大施主。家里生了一个孩子。孩子稍大。便对释迦牟尼佛的教法生起信心。跑到果嘎勒嘎那里皈依授一些戒。并请求出家。当时。果嘎勒嘎问他:“你有没有通过父母同意?”“没有。”“在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意。你先回去征求父母的意见。若他们不同意。我可是不敢摄受你的。”果嘎勒果十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母:“我愿在如来教法下出家。请父母同意。”他的父母根本不同意。对他说:“除非我们死了。那是不得不离开你。如果我们在世一天。你别想离开我们。”他只好顺从父母。暂时不出家。
果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年。大施主的儿子都长大成人了。一次。果嘎勒嘎比丘准备出游。临行前。他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说:“二位。我准备出游。请您们为我的弟众传授一些教言。好
久而久之。二位尊者的德行感动了萨嘎玛山的天人。天人就告诉本地的居民:“现在。我们萨嘎玛山上有两位尊者:一名目犍连。一名舍利子。他们二位是真正的善知识。你们为何不去拜见?”天人们这样告知后。前来拜见者络绎不绝。两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养。因琐事虚耗时光。于自修习无益。便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:“以前在这幽静的森林中安居非常殊胜。但现在来往的人太多。我们曾与果嘎勒嘎约定。如果人来得多我们就不辞而别。现在。我们打算离开此地。你们最好去王舍
这时。果嘎勒果出游已经回到萨嘎玛山。一看森林中的两位尊者没了。经堂里的弟子也全部没有了。他心中既着急又烦恼。东打听西询问。结果别人告诉他:“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家。施主家的儿子也没有。他问施主:“您家的儿子哪去了?”施主说
先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音。就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出。心生怀疑。再仔细地观察那个女子是刚作完不净行的眼神。心想:洞里只有他们三个人。肯定他们之间有关系。他心里生起了邪见。再加原有的怒火。果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨。当面对二位尊者恶口辱骂:“你们已经犯了戒。行为不如法……。”说了很多不堪入耳的恶语。两位尊者见他恼羞成怒。也就无言相对不再解释。
然后。果嘎勒嘎就追去了王舍城。凡见到比丘就他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系。持戒不清净等过失……。果嘎勒嘎就这样在王舍城散布着谣言。对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问:“世尊。果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失。该怎么办呢?”佛陀就特意找到果嘎勒嘎语重心常地劝他:“果嘎勒嘎。果嘎勒嘎。请不要诽谤他们两个。他们的戒律是很清净的。不然。你如是诽谤。你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说:“世尊。对您老人家我的信心是很大的。舍利子和目犍连确实是恶性比丘。不是清净比丘。”他仍然继续诽谤。佛陀又二次、三次对他说:“果嘎勒嘎。果嘎勒嘎。请不要诽谤舍利子和目犍连。他们的戒律是清净的。若你继续如是诽谤。将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说:“世尊。我对您老人家的信心是很大的。但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧诽谤两位尊者。
后来。果嘎勒嘎生病了。身上有很多小虱子。先是芥子那么大。再长芝麻那么大。再长到青稞一样大。再长到碗豆一样大。最后。长遍全身。口吐鲜血。浑身滚烫。忍不住大喊大叫:“很烫啊!我的身上很烫啊!”他一边叫很烫。一边身上流下脓血。在很大的痛苦中去世了。去世后。马上堕入最底层地狱——裂如大红莲地狱中。身长一由旬。业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地。地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁。整个舌头上燃火。使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰。令他整个身体成为一个燃烧的火团。一个身体烧尽了另一个马上又复活。又受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他。吃他的肉。还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他。他浑身痛得无法忍受。大哭大叫。
时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼。一位天子禀白:世尊。提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。一位白曰:世尊。果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱。因诽谤二尊者之故。最后一位以偈白佛言:无论是何人。说过毁己因。勿赞恶人德。不讥毁正士。倘若如是行。唯口徒造业。永离于安乐。尤其于圣者。若生嗔恨心。百千万劫中。地狱受痛苦。”即说偈毕。三天子都不见了。次日。世尊告之于大众:“昨晚来了三位天子分别告诉我:‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故;他已堕入裂如大红莲地狱。因诽谤舍利子和目犍连之故;另一个以偈曰:无论是何人。说过毁己因。勿赞恶人德。不讥毁正士。倘若如是行。唯口徒造业。永离诸安乐。尤其于圣者。若生嗔恨心。百千万劫中。地狱受痛苦。”“现在。你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦。如果你们愿意听的话。我给你们讲一下寒地狱之苦。如‘果萨拉’(印度市名)地方全遍满芝麻。百年出一粒。取完全部芝麻的时间是最上层具疱地狱的时间。这样每下一层将增加二十倍。依次类推。到最下一层是裂如大红莲地狱。果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦。若未得如我之境界。则难以了知别人的根基等。所以。大家不要说人过
时诸比丘请问:“世尊。以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤。死后即堕地狱?唯愿开示。吾等欲闻。”世尊告诸比丘:“不仅是现在。以前也有对他们诽谤堕入地狱的因缘。那是很早以前。在无争城市里有一位大自在部国王。他手下有一位婆罗门大臣。精通世间一切学问。人人对他象罗汉一样地恭敬。唯时不久。在一个森林中。居住一位有五眷属的仙人。精通一切学问。因在森林中生活不太方便。就迁到了无争城近郊结茅安住。很多人对他们很恭敬。久而久之。国王大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养。也不象以前那样受人尊重。就生一个恶心。想办法来害五百仙人。当时。仙人座下有两大弟子。也精通一切学问。守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说:“那两位婆罗门持戒不清净。作不净行。不是梵净行者等等……”害得他们也得不到供养。后来。那位仙人去劝婆罗门大臣:‘你不要诽谤我的那两位弟子。他们的戒行很清净。’这样三番五次地劝诫他。他还是不听。仙人就警告:‘你还这样下去。以后要堕入地狱受极大痛苦的。’大臣还是不在乎。这样。婆罗门大臣死后就堕入地狱受了很多苦。诸比丘。当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我。两位弟
复次。众比丘请问:“世尊。以何因缘舍利子日犍连已是罗汉仍受如是诽谤?再愿为说。”世尊复告曰:“诸比丘。一切众生的业不会成熟于外面的地水火风。而是成熟于自己的界蕴处。所谓‘纵经百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受’。还是在很早以前。俱尘城中住着两位苦行者。各有五百眷属。当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门。带着五百眷属。林中生活不太方便。就迁居到城郊。时城民们多转依这位婆罗门。在他前出家并得了一些神通。此时苦行者觉得自婆罗门来后。供养各方面都不如以前了。二位苦行者为了得到供养就开始无因诽谤他们。他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地。就返回森林去了。走后。苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失死后堕入地狱千百万劫。从地狱得到解脱后。生生世世都遭人诽谤。以至得罗汉果位。仍受果嘎勒嘎的诽谤。”
诸比丘请问:“世尊。果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦。被铁嘴乌鸦狮子等啄食。此因从何而来?”“此是他亲口诽谤舍利子和目犍连的果报。”世尊如是宣说竟。
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