「佛教」人生的真相 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说,「佛教」人生的真相是一个非常想了解的问题,下面小编就带领大家看看这个问题。
原文标题:人生的真相
佛经中有一段譬喻。向我们开示人生的真相: 在一个寂寞的秋日黄昏。无尽广阔的荒野中。有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然。旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西。定睛一看。原来是人的白骨。 旅人正在疑惑之际。忽然从前方传来惊人的咆哮声。一只老虎紧逼而来。看到老虎。旅人顿时明白了白骨的原因。立刻向来时的道路拔腿逃跑。 但显然是迷失了方向。旅人竟跑到断崖绝壁之上。他看来是毫无办法了。 幸好崖上有一棵松树。并且从树枝上垂下一条藤蔓。伸向崖底。于是。旅人便毫不犹豫。抓着藤蔓垂下去。可谓九死一生。 老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离。懊恼万分。在崖上狂吼着。 好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇护。终于救了宝贵的一命。旅人暂时安心了。但是。当他朝脚下一看时。不禁“啊”了一声。原来。脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海!海面上怒浪澎湃。在那波浪间还有三条毒龙。它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。 但更恐怖的是。在赖以生存的藤蔓的根接处。出现了一白、一黑两只老鼠。它们正在交互地啃着藤蔓! 旅人拼命地摇动藤蔓。想赶走老鼠。可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。 在旅人摇动藤蔓时。树枝上的蜂巢滴下蜂蜜。旅人将蜂蜜舔到嘴里:“多么令人陶醉啊!”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。 一、孤独的心灵 这段譬喻意味着什么呢? 释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相。便是指我们的人生实相。 旅人:这旅人即是指我们自己。 荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无
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尽寂寞的人生。 我们从生下来时。就成为这旅人而作人生之旅了。 既是旅人。应知目的地。如今。我们是以何目
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的而出生到这人间来的呢? 如若不知。则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。 秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。 何故我们的人生就像秋天的孤寂?因为我们是孤独一人来世间旅行。虽说有亲属、朋友、同事。但并不能互相倾吐心中的一切。我们找不到真正彼此理解的心灵之友。即使是夫妇。也未必能互相理解心中之事。 人生的孤寂。原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有
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过孤独的感伤吗? 白骨:路边的白骨是指在我们人生的旅途中。所见亲属、朋友等的死亡。
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我们活到现在。应该看到很多白骨。我们有何想法?有何感触?难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗? 老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。 此世间的一切事物都是无常的。因此。我们非死不可。 死。对我们来说是最恐怖的事。所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。 现在。这无常之虎猛然向我们逼来。 但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了。平时根本不想去思考这个问题。 作为旅人的我们。本能地与死亡抗争。一有病就到医院。以药物跟死亡搏斗。但是。死亡似乎是不可逾越的。我们终将败在死亡手中。 我们看到佛教经
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常提到死亡的事。心里可能会感到阴森森的。甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。 我们平生虽然忘记死、逃避死。但是。死必然会到来。所以。这种心态并不能解决死的问题。 唯有与死正面对决。并最终找到问题的答案。才能得到绝对的幸福。 因为这个原因。佛教才提到死的事。 二、脆弱的生命 松树:崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。 这些东西即使再多。在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖。在其临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。 我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗? 那是不可能的。因为濒临死亡时。一物也带不走。 藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会。还不会。我还不会死”的那种心情。我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。 但即使我们还有二十年、三十年的寿命。那又会怎样呢?想想便知:已过去的二十年、三十年。也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。 以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的! 老鼠:交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。 白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天。便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候。还是在我们休息的时候。时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。 最终。藤蔓必定要被咬断。那便是“死”。 三、后生一大事 人生谁都是过客。 相守百年也是梦。 世上万般带不去。 一双空手见阎罗。 作为旅人的我们。此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为。在我们死后。必定有“后生一大事”。 深海:深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱。必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。 一堕地狱八万劫。(劫:极久远的时间) 再得人身复几时? 毒龙:三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。 由于贪欲之故。在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。 由于瞋怒之故。在我们心中不知累积了多少对同事、对同行。乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。 由于愚痴之故。在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。 我们的心是恐怖之心。 善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则。是不会有丝毫差错的。 由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱。最后还是由自己堕入。 教我们解决此后生大事的便是佛教。 但作为旅人的我们。忘记了逼在足下的后生大事。此心完全被蜂蜜所夺。 蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。 一天之中。我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。 然而。不断地舔着蜂蜜。不知不觉地堕下去。岂不是太愚痴了吗? 我们能肯定自己不是这样的旅人吗? 释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相。并且向我们说明解决之道。 来吧!莫让死看到我们的背后。从正面跟它对决! 唯有解决死。才能真正得到人生绝对的幸福。 认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊!
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