恶语的果报

恶语的果报 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，恶语的果报是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

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对于相貌丑陋的人。公开宣扬他们的缺点。或对生理有缺陷的盲人、聋人等。当面称呼为“瞎子”、“聋子”。这都是一种恶语。现在世间上有些人。常根据他人身体的缺陷起绰号。把别人叫做“跛子”、“矮子”、“大个子”、“塌鼻子”、“大耳朵”、“瘦子”、“大胖子”等。表面上看来。这似乎是一种说话艺术。但实际上。这种语言的过失相当大。

《贤愚经》中有则蜜胜比丘的公案。就说明了恶语的可怕果报。在佛陀时代。有个蜜胜比丘很快证得了阿罗汉果位。众比丘问佛陀他前世的因缘。原来是佛陀有一次去化缘时。路上遇到一只猴子。它供养佛陀蜂蜜。佛陀接受后它特别欢喜。然后就蹦蹦跳跳。不小心跳到一个大坑里摔死了。猴子死后转生为人。就是现在的蜜胜比丘。比丘们又问：“他前世为什么是猴子呢？”佛陀告诉大家：“过去迦叶佛住世时。他曾是一个年轻比丘。有次看见一位阿罗汉跳跃着过河。就讥讽他的姿势像猴子。以此恶语的罪业。他在五百世中转生为猴子。”

可见。我们不仅不能说别人的生理缺陷。就算是嘲笑他人像猴子、牦牛、恶狗、猪等。也有相当大的过失。十七世讲《佛子行》时也讲过：第一世噶玛巴杜松虔巴。因过去在迦叶佛时。取笑一名长得像猴子的比丘。以此恶业。五百世投生为猴子。之后转生为杜松虔巴时。长得也像猴子。并不好看。他还未出家前有一女友。因他长得太丑。就抛弃了他。他因此而生起出离心。并发愿未来要长得好看一点。不然很难度化众生。现在网上也有人说。第十六世、十七世噶玛巴长相庄严。肯定与前世的发愿有关。

其实不管是佛教徒、还是非佛教徒。不少人对自己的相貌非常执著。如果你长得比较丑。今生可能没办法了。要改的话。只好去做整容手术。但这要花很多钱。两三千块肯定不够。因此。你只有发愿来世了。据说第十六世噶玛巴就非常庄严。生前在美国的时候。许多人执著他的庄严身相。这方面有很多精彩的故事。

恶语虽然只是语言上的业。但却能直接影响我们的身体。并损害我们的方方方面。因此。大家在生活中无论遇到什么人。最好用正知正念摄持自己。千万不要说恶语。萨迦班智达也讲过：“伤害他人之恶语。即使怨敌亦勿说。否则如同谷回声。立即自受报复也。”凡能伤害他人的恶劣言语。即使对怨敌也不要说。否则。就算你让他一时哑口无言、无地自容。但你所骂他的那些话。就如同空谷的回声一样。最终会成熟在

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自己身上。因此。大家在防范恶语方面一定要注意。现在有些人即使学了佛。对这方面也不在乎。不知是前世业力还是什么原因。他们听这些道理就像听新闻一样。过了就算了。根本没往心里去。只是当成耳边风。这样学佛没有多大意义。

此外。凡是指责对方过失。或口出不逊的语言。也都属于恶语。所以。只要让别人不高兴的话。我们全部要断除。《大宝积经》云：“不求他过失。亦不举人罪。离麤语悭吝。是人当解脱。”若能不指责他人的过失。也不举发别人的罪过。远离粗语和悭吝。这种人就会得到解脱。

还有。尽管表面不是恶口骂人。但若

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通过温和的方式。使对方心不愉快。这种语言也包括在粗恶语中。藏地有一句俗话是：“粗恶之语无多少。欢喜之食无大小。”粗恶的语言不管说多说少。只要伤了别人的心。就不合理；供养他人的食品不管是大是小。只要表达了你的心意。就是好的。有些人说话让别人很长时间都快乐。只是平平淡淡的一句。也令人永远忘不掉。甚至对别人一生有无穷利益。这种常说柔言软语的人。来世定会转生于天上。《正法念处经》云：“恶口破慈心。智者能舍离。常乐说软语。则生于天上。”

有些大德平时说话很有技巧。好像从不得罪任何人。说什么都让别人开心快乐。而有些人则不是如此。他最好是不说话。不然一开口就得罪人。连他自己都很苦恼：“不知道我前世造了什么业？一说话就出问题。”可见。人和人虽然长得差不多。但内在的悲心、说话的善巧还是有很大区别。

如果你想学习表达方式。《君规教言论·观察语言》、《华严经》、《法华经》中讲了很多。但归纳而言。只要相续中有慈悲心、利他心。所发出的声音肯定对众生直接或间接有利。即使你用粗语在呵斥他人。实际上也能利益不少人。把他相续中的恶劣种子烧尽无余。再也不容易复发以前的恶习。因此。无论我们说什么话。内在的悲心非常重要。

值得注意的是。尤其在上师、高僧大德等严厉对境面前。千万不能说些乱七八糟的刺耳语。否则。上师若因此而显现不高兴。甚至示现圆寂。舍弃利益众生、弘扬佛法的伟大事业。那你会有极大的罪过。

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因此。不管在谁面前。说话都应该要注意。现在的社会上。人们的语言好像没办法控制。只要有机会。就一直夸夸其谈。这不是很好。我们说话要用正知正念来观

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察。该说的要说。不该说的就不要说。有些人在开会商量时。一句话也没有。自始至终在静坐。这样就不好；而有些人在没有必要时。一个劲地说个不停。讲很多无关话题。这样也不好。其实。人与人之间基本都靠语言来沟通。因此。懂得说话的分寸很重要。

　

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