「佛教」快看！这画中的人就是你！

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原文标题：快看！这画中的人就是你！

释尊在《佛譬喻经》中。以一段有名的譬喻。向我们开示〈人生究竟是什么？〉这譬喻是这样的：

在一个寂寞的秋天黄昏。无尽广阔的荒野中。有一位旅人赶着路。突然。旅人发现薄暗的野道中。散落着一块块白白的东西。仔细一看。原来是人的《白骨》。

旅人正疑惑思考时。忽然从前方传来惊人的咆哮声。随着一只大老虎紧逼而来。看到这只《老虎》。旅人顿时了解白骨的原因。立刻向来时的道路拔腿逃跑。

但显然是迷失了道路。旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中。幸好发现断崖上有一颗《松树》。并且从树枝上垂下一条《藤蔓》。旅人便毫不犹豫。马上抓着藤蔓垂下去。可谓九死一生。

老虎眼看好不容易即将入口的食物。居然被逃离。可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏有这藤蔓。终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时。不禁<啊>了一声。原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的《深海》。怒浪澎湃着。而且在那波涛间还有三条《毒龙》。正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。

但更恐怖的是。依靠救生的藤蔓。在其根接处出现了两只白色和黑色的《老鼠》。正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓。想赶走老鼠。可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓。便有水滴从上面落下来。这是树枝上蜂巢所滴下的《蜂蜜》。由于蜂蜜太甜了。旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地。此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

释尊开示这愚痴的旅人之相。便是所有人类的《人生之真相》。那么释尊这段譬喻意味着什么呢？

释尊《无常之老虎》的法语。是在开示我们的人生真实之相。

1。孤独的心灵

旅人：这旅人是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

我们从生下来时。就成为旅人而在作人生之旅了。

即是旅人。应知目的地。如今我们是以何目的而出生到人间来呢？

如若不知。岂不就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？

因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友。但并没有可以互相倾吐心中一切、互相理解的心灵之友。即使是夫妻。终此一生也未必能互相理解心中之事。

人生的孤寂。原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中。家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在。应该看到很多白骨。那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的《无常之虎》？

老虎：饥饿的老虎所譬喻的。既是我们自己的死亡。

世间的一切都是无常的。因此。我们非死

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死。对我们而言是最恐怖的事。所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

现在这无常之虎猛然向我们逼来。但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事。所以平时不想去思考它。

而且如果我们因为佛教的正规死亡、谈论死亡。而感到阴森森。并且厌恶的话。就是对佛教完全误解了。

我们平生虽然忘记死、逃避死。但死必然会来到。这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决。而获得解决。才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。

作为旅人的我们。本能地想从死逃开。一有病就到医院。或以药物来跟死亡搏斗。但终究难逃一死。

2。无力的松树

松树：接着我们攀上崖顶的松树。松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多。在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖。临终时也不免感到《啊！人生犹如梦中之梦》而寂寞地死去。

我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等。含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时。一物也带不走。因此想要微笑地面对死亡是不可能的。

3。人生是梦

藤蔓：藤蔓所譬喻的是《还不会！还不会！我还不会死》的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。但即使认为《还有十年、还有二十年可活着》。但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年。也不过是《啊》的一声之间。便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年。也同样是《啊》的一声之间便会过去。

老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠。在相互地缩短着我们

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4。后生大事

人生谁都是过客 相守百年也是梦

世上万般带不去 一双空手见阎罗

作为旅人的我们。此时唯有坠入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后。必定有《后生一大事》。

深海：深海所譬喻的便是《地狱》坠入此地狱。必须承

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一坠地狱八万劫 再得人身复几时

毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙。这三条毒龙指我们的贪欲、嗔怒、愚痴的可怕之心。

由于《贪欲》在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。

由于《嗔怒》在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人《愿他快死》等心杀之罪。

由于《愚痴》在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

《善因善果、恶因恶果、自因自果》的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱。最后还是由自己坠入。

教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们。忘记了逼在足下的后生大事。此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中。我们不断所想的。持续所求的。无非是为了这五欲的满足。

然而不断地舔着蜂蜜。不知不觉地堕下去。岂不是太愚痴了吗？

我们能否认自己不是这个旅人吗？

释尊在此开示我们人生的真实之相———亦即此《后生一大事》。一刻一刻地逼近着。———并且向我们说明解决之道。

来吧！莫让死看到我们的背后。要从正面跟死对决。

唯有解决死。才能真正得到人生绝对的安心与满足。

能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！

人生难得今已得 佛法难闻今已闻此生不向今生度 更待何生度此生

按语：世人无知。以为一死百了。何有死后世界？岂知死后世界。俨然存在；地狱火车。自然来迎；未出轮回。难免堕落。

原文出处：http://www.xuefo.com/nr/article11/111383.html

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