「文化」机锋无限：高沙弥对答药山禅师见性者对戒的理解

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原文标题：机锋无限：高沙弥对答药山禅师见性者对戒的理解

机锋无限：高沙弥对答药山禅师 见性者对戒的理解

师一日辞药山。山问：“甚么处去？”师曰：“某甲在。众有妨；且往路边卓个草庵。接待往来茶汤去。”山曰：“生死事大。何不受戒去？”师曰：“知是般事便休。更唤甚么作戒？”山曰：“汝既如是。不得离吾左右。时复要与子相见。”　 这位高沙弥。乃是药山禅师座下的禅众。有一天却来向药山辞行。药山禅师乃关心地问：“你又准备往那里去呢？”沙弥答曰：“我如果继续待在这里。恐怕对大众会有些不太方便的！”为什么不太方便呢？事实上。高沙弥在这之前。就已被印证见性了。而一位见性者的所作所为。往往就会跟凡夫大众不一样。而一般人不明究理。反会指谪他不随众、不合群。所以他想一想：还是离开这里。对大家都会比较方便。　 “且往路边卓个草庵。接待往来茶汤去。”我且在路边盖个小庙。并以茶汤来接待往来的行者。这茶汤。并不是饮用的茶汤。而是禅法也。其意思是：可方便接引一些有缘人。以入禅法之门。　 药山禅师说：“慢着！你还是未受大戒的沙弥。生死事大。我看你还是先去受大戒。再说吧！”高沙弥说：“知是般事便休。还得受什么戒呢？”药山禅师说：“虽说得有道理。但还不得离吾左右。且时复要与子相见。”　 “不得离吾左右”。这意思并不是不许他离开。而要把他牵系在身边。在禅法中。所谓的“见我、不见我”。不是指见过某人的形相。而是谓“与其心法相不相应”。故如说：我已见过某某禅师。即表示我既开悟。且被印证了。故“不得离吾左右”。即是提醒他：你虽有见性的体验。但还要经常提

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携、保任。而不要忘失了心法。这也为初学者。即使有一些经验。却不一定能经常保任在悟境中

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。所以还是要经常发起警惕心。以期时时刻刻把心。从世俗的习气而回向于心性的觉悟上。这才是“不得离吾左右”的真义也。事实上药山禅师还是默许他离开的。　 “时复要与子相见”。这也不是时常要见你的意思。既见师。是指心法而言；也见子。是指心法而言。故“时复要与子相见”。乃谓：且要时时勘验。看你功夫是否进步？　 在以上的对答中。药山禅师对高沙弥的想法。基本上还是认可的。你不去受戒。也没关系！因为既见性了。就应当知道怎么来调理自己的身心和行为。所以徒具形式的戒。对他而言。已不是最重要的。而最重要的。乃是要经常提起见性的体验。

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而继续往内去修持。　 “知是般事便休”。既见性者。即不着相。更有什么可守的戒。既不守戒。亦不犯戒。　 何以“知是般

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事便休”呢？以知是般事。即是见性的意思。而既见性者。即不着相。故“便休”即谓不着相也。以不着相故。还有什么可守的戒呢？　 但也可以反过来说：还有什么可犯的戒呢？众生以放不下执着、放

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不下贪瞋痴故。才会违法犯戒。于是以会违法犯戒故。才需要守戒。若不会违法犯戒。当然也就不用刻意去授什么戒、去守什么戒。所以虽不守戒。事实上他也不会犯戒的。既无戒可守。也无戒可犯；这却非初学者。所能模拟的境界也。　

　

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