「佛教」俱絺罗尊者问生死

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原文标题：俱絺罗尊者问生死

学佛。就是要学得可以清楚知道「生从何来、死往何去」。但是谈何容易啊！不过。佛陀懂得用智慧来引导我们。首先要我们「心静」。心若能静下来。一切的境界就会很明朗。如此。即可反观自己。了解「我现在是怎么生活？」人若看得开。自然对生死就会放下、自在。

无明乃虚幻不实 应透彻放下

佛世时代。佛陀与弟子有段时间都住在王舍城的竹园精舍。由于弟子众多。所以有一群弟子由舍利弗带领住在灵鹫山。舍利弗「智慧第一」。比丘们心中若有疑惑也会请教他。

有天。摩诃俱絺罗尊者在打坐时。忽然想到：「自己是怎样出生的呢？人生为什

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么会有生死无明？」他打不开这些谜题。便起身走到舍利弗的禅房。俱絺罗很恭敬地对舍利弗说：「尊者。我心中有一点疑惑。佛陀常说众生是因无明聚集而衍生。到底无明在哪里？它是从哪里生出来？要怎样才能解开

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无明？」

舍利弗回

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答：「无明是出于无知；因为无知。所以不明白。其实。它就是从不了解『色、受、想、行、识』的虚幻不实而衍生。因为我们没有用心去体会。人生从未离开过『色蕴』。看得到的东西都是色。色有生有灭。我们不了解物质为什么会有生灭。因此常会起执着心。那就是无明。再来是不了解『受』心中

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的感受。只要看到、听到或接触到的人事物。心中都会有种种的感受。看到顺意的就高兴；不顺意的就生气。若不知道感受的虚幻性。就会有烦恼。这也叫做无明。」

又说：「平常人感受后。就会有自己的想法。若境界过后还执着于形象。这也叫做无明。为什么有生死这种『行蕴』？也就是来自于执着。我们用『意识』来感受外面的境界。所以造作很多事后又心生后悔。这都叫做无明。若无法透彻明了『色、受、想、行、识』这五项。心就会解不开、放不下。这也叫做无明。」

观察生灭变异 反观自心明镜

舍利弗这段话是很抽象的道理。我们要怎样学佛。才能学到对「色、受、想、行、识」都完全透彻、了解？这就要凭我们自己去用心。譬如大地上的泥沙、石头、草、树木。甚至我们的人体。这一切都包括在「色蕴」中。

一株草为什么会从土里生长出来？是因为有草的种子和泥土、水分、阳光、空气聚合在一起。才会长出草来。而且花草长出来后。仍离不开泥土、水分、阳光和空气这些因缘。才能不断地成长。但草长到一定的时间就会变黄、枯萎。这就是「行」的变化。行蕴不断地生灭变异。

人生也一样。一定是经过婴儿期、幼年期。然后少年、中年。再渐渐进入老

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年。在这段时间。到底是怎样长大？我想每个人对自己的身体都无法透彻了解。不只无法了解。对生灭无常的「识蕴」。也就是自己的想法、感受也无法透彻明白。

在医院里。我们可以看到各种病患。各有不一样的人生观念。有的人很怕死。一生病就想到死的恐怖！因此。有的人不是真正病死。而是「怕」死。是心理的惶恐、郁闷。而加重他的病情。但也有些病人却很乐观。病也就比较容痊愈。

曾有位肝硬化的病患表示。在他「百年」之后。要将他的遗体捐给慈济医学院作为病理解剖。他表示自己这辈子对人类没什么贡献。在最后能将这副臭皮囊奉献给医学教育。内心感到很欣慰！如此洒脱、乐观的人。可以说已经将「色」蕴看透。他对生死早已看淡。不管「受、想、行、识」是否了解都已无关紧要。

初步的「色」看得开。一切也就能看得开。所以。要好好反观自心；心如能静下来。无明才不会笼罩着自己的身心。

　

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