「佛教」有分别心时，修行容易沦落为一种作秀

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原文标题：有分别心时，修行容易沦落为一种作秀

　　卢伊巴是一位王子。后来。他抛弃王位。在一位上师那里。他得到了胜乐金刚法之后。他一直如法而修。精进不辍。但他一直没有明白心性。所以他细微的所知障和分别心并没有清除。

　　一天。他遇到了一位有着乞丐外相的空行母。她给卢伊巴供养了腐烂的食物。卢伊巴嫌脏不吃。空行母说。你其他脉轮上的业障都已得

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到清净。只有心轮上还有一点点的污染。它是由你的分别心造成的。你必须对治你的分别心。她又说。修行的所有目的。就是为了对治分别心。因为所有烦恼的根本。是分别心。没有分别心。就没有烦恼。

　　空行母说。你是否已经觉察到自己在作秀？你似模似样地念诵时。你其实在作秀；你像模像样地打坐时。其实在作秀；你拒绝国王的诱惑时。你也离不了作秀；你在修那诸多的苦行时。你仍然有作秀之心。有人的时候。你作秀给人看；你独处的时候。你作秀给自己看。虽然你时时感动你自己。但你并没有降伏自己的心。因为你还没有明白心性。你还有分别心。有了分别心。便有执著。而修行的真正目的。其实是为了破除自己的执著。当你破除我执时。你便是阿罗汉；当你破除

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法执时。你便是菩萨。哪怕你不去念诵那些你视如生命的仪轨。只要你在破除你的执著。你便是在最好地修行。

　　那时。卢伊巴感受到一种醍醐灌顶般的战栗。

　　空行母又说。你记住。无论你如何似模似样地按那教法修持。无论你的念诵和观修如何如法。无论别

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人如何赞美你的功德。无论你行怎样的苦行。只要你的心没有因它们而有所改变。你便是在作秀。真正的修行是改变自己的心。而改变心的表现就是你心中的某种世俗的东西在日渐减少。而不是在增加。你不要去看你生起或是增加哪些觉受。因为所有的觉受仅仅是觉受。任何有为的觉受都是无常的。它们跟世上万物一样。如露亦如电。更如梦幻泡

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影。你不要去执著那些有为的觉受。你要看你的心中是不是经常地减少东西。比如。减少贪婪。减少仇恨。减少愚昧。减少烦恼......你要看你的心是不是真的已经自主。是不是真正成了你自己的心。不再受外物左右。不再为外

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现所困扰。不再成为外部世界的奴隶。当你看那些美食跟那些腐物了无差别的时候。也就是经上说的那种“黄金与粪土同值。虚空与手掌无别“时。你的修行才有意义。因为。只有到了这时。你的心才真正属于你自己。

　　从此。那个高贵的王子变成了一个疯子。因为他常常拣食被人抛弃的鱼肠。人们看到他拣那软软的东西吞食。就掩鼻皱眉。他们并不知道。即使在吞食肮脏的鱼肠时。那个形似疯子的人也没有失去他的圣者之心。他的空性光明使他真正做到了垢净一如。

　　虽然那王子是胜乐金刚的成就者。人们还是称他为卢伊巴。意思是“食鱼肠的人”。

　　后来。卢伊巴常说。他的根本上师。其实是那位空行母。以前的那些上师虽然教了他许多教法。但使他真正得到究竟法益的。是那位乞丐相的空行母。

　　正是在十二年中。卢伊巴以吃鱼肠的方式。守护着他跟那位空行母的三昧耶誓约。才有了他日后伟大的成就。

　　节选载自《光明大手印：实修心髓》（上卷)

　

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