「释迦牟尼」佛祖度化杀父逆子

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2022-12-29 00:13
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原文标题：佛祖度化杀父逆子

本经叙述阿阇世王于七月十五日。接受耆婆的劝请。去晋见世尊。求佛受悔杀父之过。佛陀纳受其悔过。并为广演法义。使王信受而皈命三宝。佛陀并嘱王当以法治化。也赞许阿阇世王为在家得无根之信者。故事出处：小乘阿含部第0539部增壹阿含经第三十九卷符秦三藏昙摩难提译增一阿含经新译(悟慈长老)正文内容：结集者的我们都像如是的听过的：有一个时候。佛陀住在于罗阅城的耆婆伽梨园（庵婆罗林）之中。和一千二百五十弟子都俱在。他们都尽是阿罗汉。诸漏都已尽。六通都是清彻（具足六神通）。唯除一人。那就是阿难比丘是。那个时候。阿阇世王在于七月十五日受岁之时（结夏安居最后的一天。布萨而受增一戒腊之义）。在其半夜。明星出现之时。告诉月光夫人说：「今天是十五日。为月盛满。极为清明的时候。应该要施行甚么事呢？」夫人回答说：「今天为十五日。为说戒之日。应当令人作倡伎乐。以五欲而自娱乐为是。」这时。大王听此语后。并不入其怀（听不进去）。大王就又告诉优陀耶太子说：「今夜极为清明。应该要作何事呢？」优陀耶太子白王说：「如今半夜极为清明。应该要召集四种的兵队。去对付诸外敌异国之不降伏的。就趁此机去征伐。」这时。阿阇世王听此语后。也同样的不能入其心。就又对无畏太子说：「如今乃极为清明之夜。应该作甚么呢？」无畏王子回答说：「现在听说有一位名叫不兰的迦叶。乃为明诸算数。兼知天文地理。是众人所宗仰的人。可以往至其处。去请间诸疑难。那个人必定会为您演说极妙之理。永远没有留滞的。」这时。大王听此语后。也不能入其心。又对须尼摩大臣说：「如今之夜。乃极为清明。应作甚么好呢？」须尼摩白王说：「如今夜半。乃极为清明。然而阿夷端梵志。乃在于不远的近处。他乃为多所晓了的人。唯愿大王您。去问其宜为是！」王听此语后。也同样的又不入于其心。又告诉婆沙婆罗门说：「如今半夜。乃极为清明。应该要作甚么呢？」婆罗门回答说：「如今十五日。乃极为清明。而瞿耶楼梵志乃近在于不远的地方。唯愿大王往问其义为是！」这时。大王听此语后。又不合于其心。就又对摩特梵志说：「如今半夜。乃极为清明。应该要作甚么事呢？」梵志回答说：「大王！当知！波休迦旃。乃近在于不远之处。唯愿大王！去问其情！」王听此语后。又不合于其心。又告诉索摩典兵师说：「如今夜半。乃极为清明。应该要作甚么呢？」索摩回答说：「先毕卢持梵志。乃近在于不远之处。能明诸算术。可以去问其义。」王听此言后。也不合其心。又告最胜大臣说：「如今十五日。乃极为清明。应该要作甚么呢？」最胜大

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臣回答大王说：「现在有一位尼揵子。为人为博览诸经。是六师之中之最上的。唯愿大王！去问其义！」王听此语后。不合于其心。又作如是的思惟：这些人们。均为是愚惑。不能分别真伪。并没有巧便。那个时候。耆婆伽王子（译为寿命。本为捺女之子。被无畏太子所养。后为侍医）。在王的左侧。王乃还顾而对耆婆伽说：「如今夜半。乃极为清明。应该要作甚么好呢？」这时。耆婆伽即趋前长跪。而白王说：「现在如来在不远的近处。正游化在贫聚园内。引率一千二百五十名的弟子。唯愿大王去问他的教义！那位如来是一位为明为光。也没有疑滞。而知三世之事。没有不贯博的。如去请问的话。自当会与大王您演说其事。王所有的狐疑。就会壑然自悟的。」这时。阿阇世王听耆婆伽之语后。乃欢喜踊跃。善心由是而生。就叹耆婆伽而说：「善哉！善哉！快说斯言（说的很对）。所以的缘故就是：我现在的身心乃极为炽然。又因无缘无故而取父王于死地（囚禁牢狱而闷死）。我为此事。恒在长夜作如是之念：到底有谁堪任了解我的心意的呢？现在耆婆伽刚才所说的。正入我意（正合我心）。甚奇！甚特！只听到如来的音响。就壑然大悟了！」这时大王便对耆婆伽说此偈而说：（复说）今日极清明心意不得悟汝等人人说应往问谁义不兰阿夷端尼揵梵弟子斯等不可依不能有所济今日极清明月满无瑕秽今问耆婆伽应往问谁义（今天乃极为清明。我的内心忧郁未能解闷。你们大家说说看。应该要去请问那位圣者。以解义呢？）（有人说应去参访不兰迦叶。也有人说应去问阿夷端。以及尼揵梵志的弟子；但是这些人均不可依恃。不能有所济渡的。）（今天极为清明。月亮圆满而没有瑕秽。现在问耆婆伽你。应该要去问谁。而解其义呢？）这时。耆婆伽也用偈回答大王说：（复说）闻其柔软音得脱摩竭鱼唯愿时诣佛永处无畏境（只要听到其柔软的声音。就能得脱摩竭鱼〔大怪鱼〕的灾厄。唯愿适时去诣佛。就能永处于无畏的境界！）当时。大王又用偈回答说：我昔所施行于佛无益事害彼真佛子名白频婆娑今极怀羞耻无颜见世尊汝今云何说使吾往见之（我从前所造的事行。对于佛并没有益事过；曾经伤害那位真正的佛子。名叫频婆娑〔其父王。频婆娑罗王。译为影胜〕。现在极怀羞耻之心。已无颜可见世尊了。你现在为甚么说。叫我去谒见他呢？）这时。耆婆伽又用偈回答大王说：诸佛无

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彼此诸结永已除平等无二心此是佛法义设以栴檀香以涂右手者执刀断左手心不起增减如愍罗云子一息更无二持心向提婆怨亲无有异唯愿大王屈往觐如来颜当断其狐疑勿足有留滞（诸佛乃不会分彼此的。他们的结缚已永远灭除了。为平等而没有二心。这就是佛法的真义。假如用栴檀香来涂在右手。而执刀断左手的话。内心也不会起增减的。如怜愍罗云子（罗睺罗。佛俗家时之子）那样。对于一切众生都一息〔一心〕而更没有二心的。如持心对于提婆达多〔叛逆者〕。也同样的。都是怨亲平等而没有不同。唯愿大王您！屈往去参觐如来的尊颜。当会断除您的狐疑的。不可以有留滞。）这时。阿阇世王告诉耆婆伽王子说：「你现在赶快去严驾五百匹牙象（雄象）。五百匹牸象（雌象）。燃点五百灯。」者婆伽回答说：「如是！大

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王！」这时。耆婆伽王子。实时去严驾千匹象。以及燃点五百灯。然后趋前去白王说：「严驾已办完了。大王！请知时到。」那时。阿阇世王就率领诸部下。前往梨园中。到了中途之时。便怀恐布。衣毛都倒竖起来。就还顾而对耆婆伽王子说：「我现在是不是被你所误吗？是否把我持与怨家吗？」耆婆伽自王说：「实在不会有此理的。唯愿大王！再前进一些。现在如来乃离开这里不远之处啊！」这时。阿阇世王的心。仍然怀着惊惧。一再的告诉耆婆伽而说：「是否将被你所惑呢？再者！听说如来曾引率一千二百五十名弟子。现在却不闻其声音？」耆婆伽回答说：「如来的弟子乃恒入于三昧。并没有乱想。唯愿大王！再小前进！」阿阇世王就听其言。到达梨园时。就下车。而徒步进入于门内。至于讲堂之前。默然而立在那里。他观察诸圣众。然后还顾者婆伽而说：「如来现今在甚么地方呢？」那时。一切圣众都入于炎光三昧。而普照讲堂。没有不周遍的。这时。耆婆伽实时长跪。伸出其右手。指示如来而说：「这位就是如来。在最中央的那一位。如日之拨开白云那样。」当时。阿阇世王对者婆伽说：「甚奇！甚特！现在诸圣众之心之禅定乃能至于如是。又由于甚么因缘。而有此光明的呢？」耆婆伽白王说：「三昧之力之故。放出此光明而已！」王又告诉他说：「如我今天所观察的圣众。乃极为寂然。使我的太子优陀耶（前示之太子。译为帛贤。是阿阇世王所挚爱之子）。也当如是的寂然无为。」（这样的话。不晓得该怎么好！）这时。阿阇世王乃叉手。自称说而说：「唯愿世尊！当见观察！」（垂怜照拂）。世尊告诉他说：「善来！大王！」大王听到如来的音响时。乃极怀欢喜。知道如来乃见称说王号了。这时。阿阇世王就至于佛所。五体投在于地上。用两手着在于如来的脚上。而自称说：「唯愿世尊！当见垂愍。受我的悔过！父王无罪。而被我取害。唯愿纳受我的忏悔。嗣后绝不再犯。自会改往修来。」世尊告诉他说：「现在正是其时。宜知时而悔过。不使其有失。凡是人类处在于世间。有过失时。能自改过的话。这就名叫上人。在我法中。乃极为广大的。宜及时忏悔为是。」这时。大王礼拜如来之足后。就坐在于一面。当时。王白佛说：「唯愿欲有所问（欲请问佛陀）。如来如能听允的话。乃敢请问！」佛陀告诉大王说：「有疑难的话。就请及时启问好了。」王白佛说：「在于现世造福时。是否得受现报吗？」佛陀告诉王说：「你自古昔以来。是否以此义。去请问人了吗？」王白佛说：「我从前曾经以此义去请问过别人。曾经请问不兰迦叶说：『云何？不兰迦叶！现世作福时。是否得受现报吗？』不兰迦叶回答我说：『无福、无施。并没有今世、后世等善恶之报。世间并没有阿罗汉等果之成就的人。』我当在于那个时候。请问此受果之报的事。而他却回答我而说：『无也。』好似有人请问有关于瓜的意义时。却回答时乃用捺之理那样。现在的这位迦叶也是如是。那时。我曾作如是之念：这位梵志已经不能了解我豪族王种所问之义。因此。此人乃方便引述余事来回答我的。那时。我。世尊！我曾经欲断其头。并不纳受其语。寻而把他发遣算了。当时。我又至阿夷端之处。去问同一义。阿夷端回答我说：『如果在江左杀害众生。作罪无量。但是也没有罪。也没有恶果之报应的。』（断灭论）。那时。我。世尊！又作

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如是之念：我现在问现世受报与否的问题。此人却将持杀害众生之义来回答我。犹如有人问他有关于梨子之义。他却以捺子之事来回答那样。就舍离那个地方。又到瞿耶楼之处。去问此义。那个人乃回答我而说：『在于江的右边造诸功德。不可以称计之多。但是在其里面。也没有甚么善的果报的。』我在于那个时候。又作如是之念：我所问的意义。竟然不回答其理。我就又舍弃那个地方。又往至于波休迦栴的地方。去问其义。那个人回答我说：『唯有一人出世的话。就唯有一人之死。一人往返而受其苦乐的。』那时。我又作如是之念：我现在所问的为现世之报之事。他却以生死来相答。就又舍离其处。我又去问先毗卢持（六师外道的诡辩论者）。有关于如此之义。他回答我说：『过去的已灭。更不再复生；当来的未至。也不为有。现在的为不住。若住的话。也即会变易。』那时。我又作如是之念：我现在所问的是现世之报。他却持三世之事来相答。这并不是正理。就又舍其处而去。我又至于尼揵子之处。去问此义而说：『云何？尼揵子！是否有人现世作福。而受现世的福报的吗？』他回答我说：『无因、无缘。而众生自会结缚；也没有因。也没有缘。而众生乃着于结缚；无因、无缘。而众生自会清净。』那时。我又作如是之念：这位梵志这么的愚惑。不能分别真伪。犹如盲者之没有眼睛那样。所间之义。竟然不相回答。有如侮辱转轮圣王之种那样。因此。我就寻又舍离而去。现在。我。世尊！：我仍然要请问其义：到底现世作福。现世能受其报吗？唯愿世尊。演说其义！」那时。世尊告诉他说：「大王！我现在问你一些事。你就随你所乐的回答于我。大王！是否有典酒、厨宰。会赏护物品给与左右的使人吗？」王白佛说：「唯然！有之（是的！有的！）」佛又问说：「假如那些使用人。执劳经过非常的久的话。又当要赏遗给他们吗？」王白佛说：「会随其功劳而叙用。不应使其有怨言的。」佛陀告诉大王说：「由于此方便。而知道现世作福。则会得受现世之报的。云何？大王！既处在于高位。恤民则依礼。当又赏遗给民吗？」王白佛说：「唯然！世尊！食如共同甘苦的话。自会并命不恨。」佛陀告诉大王说：「应当由于此方便。而知道昔日虽出处极卑贱。然而渐渐的积功。终能与王同欢。因此之故。现世作福。就能得受现报的。」佛陀又告诉大王说：「那些有功劳的人。已经历久的岁月了。有一天。来白王说：『我们的功劳已建立。为大王所明知的。今天欲从大王。恳求意所愿之事。』大王当会许允吗？」王白佛说：「会随着他们之所愿。而不会有误。」佛陀告诉大王说：「那些有功劳的人。欲得辞王。而去剃除须发。着三法衣。而出家去学道。去修清净之行。大王会听允吗？」王白佛说：「唯然！会听允的。」佛陀告诉大王说：「假如大王看见他们已剃除须发。已出家学道。而在于我的左右时。大王会欲有甚么施为吗？」大王白佛说：「会承事供养。会随时礼拜的。」佛陀告诉大王说：「由于此方便。而能知道现在作福的话。现在就能得受其报的。假如那些有功劳的人。持戒完具。都没有犯戒的话。大王会有甚么施为吗？」王白佛说：「会尽其形寿。供给他们的衣被、饮食、床敷卧具、病瘦时的医药。使他们不会有所缺减的。」佛陀告诉大王说：「由于此方便。就能知道现身作福。现在就会得受其报的。假如他们已作沙门。而尽诸有漏。成就无漏心解脱、智慧解脱。己身已作证。而自游化。所谓生死已尽。梵行已立。所作已办。更不再受后有。如实而知道。对于这种圣者时。王会欲有甚么作为吗？」王白佛说：「我当会尽形寿。去承事供养其衣被、饮食、床卧具、病瘦时的医药。不使他有所缺乏。」佛陀告诉大王说：「当由于此方便。而知道现世如作福时。现世就能得受其报的。假如有人。已尽其形寿（已临终）。在于无余涅盘界。而般涅盘的话。王欲会有甚么施为吗？」王白佛说：「当会在于四道头（交通要处的旁边）。盖起大神寺。会兼用香华去供养。会悬缯幡盖。承事而礼敬。所以的缘故就是：因为他是天身。已经不是人身之故。」佛陀告诉大王说：「当由于此方便。而知道现世作福。现世得受果报的了。」王白佛说：「我现在由于此譬喻当中。已了解其义。今天世尊重演其义。自今以后。会信受其义不误。唯愿世尊。受我为佛的弟子！我愿自归依于佛。自归依于法、于比丘僧。现在并要忏悔我之如愚、如惑。父王并没有甚么罪过。而却取害他。现在以身命自踵。唯愿世尊。除其罪愆！而演说其妙法（忏悔灭罪之法）。使我长夜得到无为（安隐无忧）。如我自知所作的罪报。实在没有善本可言！」佛陀告诉大王说：「世间有二种人。没有罪而命终时。有如屈伸手臂之顷。而能得生天上界的。那二种呢？第一就是不造罪本。而修其善。第二就是为罪改其所造（虽造罪业。而能忏悔。而改其所造的）。这就是所谓二种人。在其命终之后。得生于天上界。不会有留滞的。」那时。世尊便说此偈而说：人作极恶行悔过转微薄日悔无懈怠罪根永已拔（人虽然造作极恶之行。但是如能忏悔其罪过的话。就会转为微薄之罪。假如能每日忏悔。而没有懈怠的话。其罪根就会永远已拔无误！）因此之故。大王！当用正法去治化。不可以用非法去治民。凡是用正法去治化的话。在其身坏命终之后。定会往生于善处天上。他已命终之后。其名誉定会远布。会周闻于四方。会被后人所共传。会被人怀念而说：『往昔之日。有一位大王。以正法治化。并没有阿曲。』人因称传那个人所生之处。而增寿益算。并没有中夭（不夭寿）。因此之故。大王！应当发欢喜之心。向于三尊。也就是佛、法、圣众。像如是的。大王！应当要作如是而学！」那时。阿阇世王即从座起。头面礼佛的双足。然后便退而去。大王离去不远之时。佛陀乃告诉诸比丘们说：「现在这位阿阇世王。如果不取其父王而伤害的话。今天他就应能得到初果的沙门果证。会在于四双八辈（四向四果）之列当中的人。也能得到贤圣的八品道。会除去八爱。会超越八难的。虽然如是。但是现在还是能获得大幸。能得无根之信（本来没有信根。现在蒙佛力而生信）。因此之故。比丘们！如造罪业的人。就应该求方便