「释迦牟尼」佛陀不回答的十个问题及其原因

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原文标题：佛陀不回答的十个问题及其原因

在巴利文原典中。多处都提到一位游方者名叫婆蹉种。一次。婆蹉种来到释迦牟尼佛处。问道：“尊敬的乔达摩啊。神我是有的吗？”释迦牟尼佛缄口不答。“那么。可敬的乔达摩。神我是没有的吗？”释迦牟尼佛还是保持沉默。

在释迦牟尼佛时代。类似于婆蹉种这样的游方者不乏其人。现在这个时代也是如此。他们在和别人讨论时。为了辩论而辩论。时常用形而上学方面的问题来同别人争辩。

其中十个有名的形而上学的问题是：一、有关宇宙的问题　1．宇宙是永恒的吗？　2．宇宙不是永恒的吗？　3．宇宙是有限的吗？　4．宇宙是无限的吗？

二、有关心理学方面的问题5．身与心是同一物吗？6．身是一物。心又是一物吗？

三、佛陀悟证的境界问题7．如来死后继续存在吗？8．如来死后不再继续存在吗？9．如来死后是既存在亦同时不存在吗？10．如来死后既不存在亦同时非不存在吗？

释迦牟尼佛对讨论以上这些形而上学的问题不感兴趣。所以每当有人向佛陀提出以上问题时。佛陀总是沉默不语。这些问题属于空谈戏论。无益之论。只是浪费生命和唾沫而已。

佛陀为什么不回答以上这些形而上学的问题呢？

首先。这些问题与佛陀的教诲没有多大关系。在早期佛教教义中。佛陀特别强调戒、定、慧三无漏学和诸行无常、诸法无我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地说。“比丘。我所讲的法只有两件事：苦和苦之止息（即涅盘）。人类充满了痛苦。我们当务

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之急的任务就是要去除痛苦。所以我解释这些法。因为它们有用处。它们与修炼身心的梵行有根本上的关系。可令人厌离、去执、入灭。得宁静、深观和涅盘。因此我解释这些法……。”

而在以上十个形而上学的问题中。前四个问题是有关宇宙的期限和广度的问题。这是宇宙论。它们与佛陀的教诲关系不大。不管世界是永恒还是非永恒。有限还是无限。它们都无益于人类对痛苦之解脱。接下来两个问题是有关身与心方面的问题。根据佛陀的教诲。诸法无我。这是三法印之一。事实上。无我的教义是佛教的一大特色。所以若有人问身与心是同一物还是不相同。对佛陀的教诲而言。这简直是风马牛不相及。对佛教来说。这些问题根本就无从说起。最后几个问题是有关佛陀悟证的境界问题。佛陀悟证的超凡境界只能通过修行而悟证之。对普通人来说。他们永远也不会明白这种超越现世的境界。即使佛陀为他们解释。

所以以上这些形而上学的问题与佛陀的教诲关系不大。它们与修炼身心的梵行根本无关。它们不能令人厌离、去执、入灭。得到宁静、深观和涅盘。因此。佛陀没有解答这些问题。所以每当有人向佛陀请教以上这些形而上学的问题时。佛陀总是保持沉默。

其次。形而上学的问题会把人们引入歧途。使人迷失方向。

佛陀时代。一位比丘名叫曼童子。有一天。他午后静坐时。忽然起来去到佛所。行过礼后在一旁坐下。就说：“世尊。我正独自静坐。忽然起了一个念头：有十个问题你从来没有给我们明确的解释。每当人们向您问起这些问题时。您总是将之搁置一边。沉默不语。我不喜欢这种做法。世尊。今天您若跟我解释清楚这十个问题。我将继续修梵行；如果世尊仍对这些问题保持沉默。我便会失去信心。不再修梵行。如果世尊知道世间是永恒的。就请照这样给我解释。如果宇宙不是永恒的。又为什

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么？如果您对这些问题也不知道。就直接说：‘我不知道。’”

佛陀说：“你这愚蠢的人啊！你当初出家修行就是为了了解这些形而上学的问题吗？你跟随我修梵行时我答应过你将会回答这些问题吗？”曼童子回答说：“世尊。没有。”佛陀说：“在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子。假使有一个人被毒箭所伤。他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：我不愿把这毒箭拔出来。除非我知道是谁射我的。他是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍还是首陀罗种姓；他是高、是矮还是中等身材；他的肤色是黑色、白色、棕色还是金黄色；他来自哪一个城市或乡村。我不愿取出此毒箭。除非我知道我是被什么弓所射中。弓弦是什么样的；哪一型的箭；箭是哪种毛制的；箭簇又是什么材料所制……曼童子。这人在未弄清这些答案之前早就死了。同样。如果有人说。我不要跟随世尊修梵行。除非他回答我。宇宙是否永恒等问题。此人还未得到如来的答案就已告死亡了。”由于人生是短促的。如果某人整天为这些形而上学的问题所困扰。穷追不舍。追根穷源。这便误入歧途。终将一无所获。

再次。由于语言的局限性。凡夫无法通过语言明了这些问题。

语言是人类创造的。用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、经验、思想和感情。它代表我们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法。语言不可能超越这些范围。换句话说。人类只能在时间、空间和缘起法允许的范围内用语言表达一件事、一种境界。有时。人类的语言甚至不足以表示日常事物的真实性状。例如经验告诉我们。有时我们会有一种激情或感受。但却无法用语言表达出来。所以人类的语言不是万能的。它有一定的局限性。在了知真理方面。语言更是不可*而且易致差错的。因为绝对真理（例如涅盘）超出时间、空间和缘起定律的限制。人类只能体证之

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。而不可能用语言描述之。即所谓心行处灭。言语道断。事实上。这些问题永远不可能通过语言文字而获得充分而圆满的答复。没有任何语言文字可以表达这种经验。就像在鱼的词汇里是没有形容陆地的字眼一样。乌龟对他的朋友鱼说。它刚到陆地上散步回湖。鱼说：“当然你的意思是说游泳了。”乌龟想对鱼解释陆地是坚硬的。不能在上面游泳。只能在上面步行。可是鱼却坚持不可能有这么一样东西。陆地一定也是液体。和它住的湖一样。有波浪。可以在上面跳潜游泳。同样。在普通凡夫的词汇里。不可能找到适当的词句去描绘涅盘。可是目前有不少人用世界上最美妙的词语去描绘涅盘的崇高境界。有人甚至不惜绞尽脑汁。长篇累牍地论述佛陀入灭后的奇妙境界。其结果正如《楞伽经》里所说愚人执着语言文字。如大象陷入泥潭。不能自拔。

最后。对机说法。因材施教是佛陀教化众生的方法。佛陀并不是一座计算机。不管什么人问什么样的问题。他都会不加思索地回答。他是一位很讲究实际效益的老师。充满了慈悲与智慧。他并不是为了炫耀自己的知识而答问。而是为了要帮助问话人走上正觉的道路。他和人说法时。时刻不忘对方的水平、倾向、根器、性格以及了解某一问题的能力。

根据佛说。对付问题有四种方式：

　　1.当问题比较直接、明显。而且避免了形而上学的问题时。这些问题必须直截了当地答复。例如苦之因是什么？　　2.某些问题必须以分析的方法解答。例如佛教是唯心主义还是唯物主义？　　3.另有一些问题必须以反问为答复。　　4.有一类问题必须以缄默不语为答复。例如当有人向佛陀寻问有关形而上学方面的问题时。佛陀常常是保持沉默。

所以。当婆蹉种问佛陀有无神我时。佛陀总是保持沉默。佛陀的缄默对婆蹉种的影响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位困惑的求法人煞费苦心。并对他表示深切的关怀。

也许有人会问。佛陀到底是否能回答以上十个形而上学的问题？我们姑且先不作任何结论。但有一点可以肯定。佛陀所知的法一定比他所说的法要多得多。

有一次。佛陀在憍欣赏弥（今印度阿拉哈巴特附近）一座尸舍婆林中经过时。他取了几片叶子放在手里。问他的弟子们道：“比丘们啊！你们意下如何？

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我手中的几片叶子多呢。还是此间林中的叶

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子多？”“世尊。你手中只有很少几片叶子。但此间尸舍婆林中的叶子却多得不可胜数。”

“同样。我所知的法如同尸合婆林中的叶子。而我已经告诉你们的如同我手中的叶子。只有一点点。我所未说的法还有很多呢！而我为什么不为你们说那些法呢？因为他们没有用处。不能引导人证得涅盘。这就是我没有说那些法的原因。”

因此。斯里兰卡著名的佛教学者jayatilleak：“并不是因为某些事佛陀不知道。而是因为语言的限制。佛陀无法将那超越感官的境界用普通语言表达出来。”

综上所述。佛教反对热衷于讨论形而上学方面的问题。而提倡求实的精神。可目前有少数自以为高明的佛教学者。不顾现代社会的实际需求。高谈阔论。讲起佛法来玄而又玄。一会儿天上。一会儿地下。当然。对于佛教中那些抽象而又深奥的理论。我们不是不可以研究。但过分纠缠于此则有失偏颇。所以。在宏扬佛法的方法上。我们也应向佛陀学习。结合当今现实社会的需要。多讲些通俗易懂、对日常生活又有指导作用的佛法。少讲些空洞的玄妙的大话！。

　

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