人间红尘难看破

人间红尘难看破 ,对于想了解佛学知识的朋友们来说，人间红尘难看破是一个非常想了解的问题，下面小编就带领大家看看这个问题。

原文标题：人间红尘难看破

　

有一位外道的修道人。捧着花。来见佛。佛说：“放下！”修道人放下了左手中的一株花。佛说：“放下！”于是。又放下右手的一株花。佛说：“放下！”那修道人说：“我今两手空空。更教我放下什么？”佛说：“我不是教你放下手中的花。你应当放下外六尘（色、声、香、味、触、法）、内六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）、中六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）啊！”外道人于是得悟。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　——《五灯会元》卷一第二个故事

坦山和尚和他的侍者外出行脚。走到一条河边。看见一位漂亮的女孩子立在河边。也想过河。却无法过去。坦山说：“我背你过河吧！”于是。背着她。过了河。那女孩子千谢万谢地走了。两个和尚继续赶路。走了好半天。那小和尚终于憋不住了。愤愤地说：“师父。我们出家人不近女色。刚才你为什么要背那个女孩？”坦山说：“我早就放下了。你还没有放下呀！”

第三个故事

一位将军在家中拿出他所收藏的珍宝古玩来。欣赏把玩。一不小心。差一点把一只玉杯打碎。幸亏他手快。抓住了滑下的杯子。但已经满头大汗了。待他定下心来。他想：“我率领千军万马。出死入生。从来没有害怕过。为什么今天一只小小的杯子就让我惊吓成这个样子了？”他由此悟出。有了爱憎之心。有了贪恋之心。才让他如此惊怖。如此失常。于是。他把那只玉杯打碎了。

这里三则故事。都已告诉了我们。人。应该“放下”什么。可是生活中。许多烦恼。许多执著。许多不开心。有几个肯放下。有几个能放下？人总会遇到难堪的处境。最怕的是对自己产生了怀疑、郁结、不肯放下。就留在心上。留在心上。又承受不了内心的压力。那就麻烦多多了。

人的内心世界真奇妙。有时候难以理喻。有时候又无法用“情”字来概括。有人说。生活太复杂。这个世界太复杂。其实。生活并不复杂。社会也不复杂。复杂的是人。人太复杂。人为什么复杂？因为人的心太复杂。人的脑子里（心里）念头太多。有许多念头。似乎“不以人的意志为转移”。你无法控制它。该想的。想不出。想不起。它不来。不该想的。不请自来。甚至挡也挡不住。特别是人在面对矛盾、面对困惑、面对“不如意事常八九”的时候。杂念纷至沓来。排遣不去。越想越想不开。想不通。吃不下。睡不着。落到这种困境。别说你是作家、诗人、科学家。即使是心理学家。你也找不到主宰自己

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念头的出路。在李后主那里。叫“剪不断、理还乱。是离愁。别是一般滋味在心头”。在李清照那里叫“此情无计可消除。才下眉头。却上心头”。在曹雪芹那里叫“漫言红袖啼痕重。更有情痴抱恨长”。人就是这么奇怪。丢不了。放不下。自己做不了自己的主。实际上是自己做不了自己念头的主。人对自己的念头没有自由。于是什么样离奇的、出人意外的蠢事、傻事、损人不利己的事、害人又害己的事。都会不断地制造出来。在旁观者的眼里。也许会认为这个人的念头、想法、做法、行为。太离谱。太不合情理。太出格。太失常。可是在本人。他认定他那个念头是不可替代的。不可动摇的、甚至不惜一切。不计后果的做去。至死还自我感觉良好。多少人间悲剧。就这样毫无理性地在一幕幕上演。为什么？人不肯放下。

人。又往往被自身的许多假相掩盖着。一个人爱吹牛。说大话。极力显示自己的能耐。其实。他掩盖的是他的自卑和空虚。吹牛。说大话。是假象。正是他不肯放下他的自卑和空虚。如果他能看清（观照）自己的这个“如实”真相。他就会惭愧。再不愿吹牛。说大话了。一个暴跳如雷的人。他的脾气、怒气。也是假相。掩盖的正是沮丧和恐惧。一个对自己充满信心。并且游刃有余的人。是不会发脾气。不会那样失去理性的。控制不住自己的情绪。突显其暴力的非理性的发作之时。恐怕正是不肯放下他的失败、挫折而又无能为力之际。所以研究一下人们内心的种种变化、各种妄念的显现、各种执著的暴露。你便能判别出什么是迷？什么是悟？

据说。东南亚有一种捕捉猴子的方法：

用一只木箱。将一些美味的水果。放在里面。箱子上开了一只小洞。大小刚好够猴子的手伸进去。猴子伸进手去。抓住了水果。手就抽不出来。除非它把手中的水果放下。但大多数的猴子。都不肯把手中的东西放弃。以致当猎人来的时候。不费气力。就把猴子一个个捉住了。这是猴子的悲剧。像猴子一样不肯放下的人的悲剧。在生活中还少吗？不肯放下。当然与不能看破有关。

对于“看破”。并不是所有的人都能做到。但是。有一位老太太。她却做到了：她在路上碰到抢匪。把她的一只钱包抢走了。回到家里。她向一家人分享了下面的话：

　　　　“我今天有四件事要感上天之恩：　　　　　以前我从没有碰到过抢匪。今天碰上了。　　　　　虽然他抢了我的钱包。但没有夺去我的性命。　　　　　虽然抢走了钱包里的钱。但数量不多。　　　　　是人家抢了我的。不是我去抢了人家的。”怎样看待不幸？以感恩、赞美来看待。不仅释怀。而且充满喜乐。这是真正的“看破”。

第四个故事

有一个人。搭船去英国。途中忽遇风暴。全船的人都惊惶失措。他看到一位老太太。非常平静地在祈祷。神情安详而又幸福。等风浪过去。全船脱离险境。这人好奇地跑过去问老太太。你怎么一点都不怕呢？

老太太说：“我有两个女儿。大女儿叫马吉。已经被上帝接去了。到了天上的家。二女儿叫马丽亚。住在英国。刚才我是在祷告。如果接我回天上的家。我就去看大女儿；如果让我去英国。我就去看二女儿。不管去哪里。都一样。所以。我很安心啊！”

这个老太太。真的放下了。然而。放下。不仅仅是对凡夫说的。对修行人。学佛者。更要懂得放下的实践意义。一方面。你要发菩提心。要有求道求法的诚心、恒心。但是又要把一切执著放下。把追求心、期待心、修功德的心、成道的心。全部放下。既放下身外之物、心外之物。包括一切的快乐和苦难；同时也要放下

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何时才能悟道、得道的渴望与寻求。只有把一切心都放下。你才能发现。原来佛就和你在一起。道就和你

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在一起。它没有离开过你。你也从来没有离开过它。它本来就在你的心中。不放下一切分别、执著。成佛很难。悟道很难。往生西方也很难！

六祖慧能未出家前。听到有人诵读《金刚经》中“应无所住。而生其心”这一句经文时。当场若有所悟。决定出家学道。他前往湖北黄梅。投奔五祖弘忍。半年之后。听五祖讲《金刚经》。又听到“应无所住。而生其心”。这句话。豁然开悟。在《坛经》中。他谈到无住、无相、无念。这三者实际上是相通相融的。“无住”。就是不在一个念头上或任何一种现象上产生执著。牢牢不放。比如。一个人受了批评。听到了一句非议的话。或遭遇挫折。蒙冤受屈。被心外的事物所困扰。心生苦闷。那就叫心有所住。贪财贪色。贪名贪利。心中牵挂自己的追求、自己的贪恋。甚或瞋恨怨怒。这些就叫“有所住”。凡是烦恼。想不开。看不破。放不下。就是心有所住。所谓“心无所住。”当然。就是身在红尘。又能跳出红尘。不受红尘困扰。不受红尘的系缚。“而生其心”。就是生“无所住”心。就是生出离心。一个学佛者。出入红尘还能救度红尘中的众生。为他们布施法雨。广说佛法。这就是慈悲心、菩萨心、智慧心了。

“心无所住”就是心生无住。无住生心。生无住心。外在的现象。如梦如幻。自己不为所迷。自性清净。不会在利害、荣辱、是非、得失、人我分别中打滚。折腾。这才是真正的放下。

六祖慧能大师的那一首著名的得法偈。也是许多人都知道的。据说慧能二十四岁时到达黄梅。拜见五祖弘忍大师。弘忍问：来为何事？慧能说：“唯求法作佛”。弘忍随口一问：“獦獠也想求法作佛吗？”不料。慧能马上回答：“人即有南北。佛性却无南北。獦獠身与和尚身不同。佛性有何差别？”好一个“佛性有何差别！”这一问。当然令五祖刮目相看。把他派到碓房去踏碓舂米。他在那里安心劳动了八个月。一天。五祖集合门人。要大家作一首偈。目的是考察一下各人的见地。为日后做准备。大家都仰望首座神秀。神秀是东山会下的教授师。名望皆在众人之上。盼他写首偈来。也是众望所归。但神秀没有自信。不写又不行。于是。他将偈写在廊下的壁上。偈云：　　　　　　　　　身是菩提树。

　　　　　　　　　心如明镜台。　　　　　　　　　时时勤拂拭。　　　　　　　　　　　莫使惹尘埃。

慧能听到别人念了这首偈。认为他没有见性。当下也作了一首。请人代他写在壁上：　　　　　　　　　菩提本无树。　　　　　　　　　明镜亦非台。　　　　　　　　　本来无一物。　　　　　　　　　何处惹尘埃？

弘忍见了慧能的偈子。便在夜间唤他进房。为他说法。付法传衣。当天晚上。五祖就送慧能去九江驿。嘱他速回岭南。慧能走了。后来就是鼎鼎大名的六祖。

其实。神秀的那首偈。并没有错。茗山老法师就多次说过。一个尚未开悟。还在修持过程中的人。应该牢牢记神秀的教导。必须时时勤拂拭。老老实实地磨练自己。保持心地清净。这是一个长期用功的过程。一点也马虎不得。但六祖慧能大师。已经彻悟了。境界自然不同。他认为一切都不应该执著。“菩提树”、“明镜台”何须执著？智慧也不应执著。一执著有智慧。执著的本身就不是智慧。所以他说“本来无一物”。既没有生死。也没有涅盘；既没有烦恼。也没有智慧；既没有污染。也没有清净；既也没有分别。也没有凡圣。只有心中一无牵挂。什么都放下了。这才是真正的开悟。正如《心经》中所说。“无苦集灭道。无智亦无得”。这才是真正的心无挂碍。心无挂碍。就是“本来无一物”。才是真正的放下。真正的得大自在。有道是：“参禅何须山水地。灭却心头火自凉。”\

第五个故事

有个出家人去问马祖道一禅师：“请和尚离四句绝百非。向我直接开示祖师西来意！”马祖说：“我今天很累。没有说话的心情。你去问智藏。”跑来问智藏。智藏说：“你为什么不问和尚（指马祖）？”僧说：“是和尚叫我来问上座呀！”智藏摸了一下头。说：“今日头痛。你去问怀海师兄吧。”跑去问怀海。怀海说：“我不知道。”这位出家人无奈。只好再回到马祖那里。把经过禀报了。马祖说：“藏头白。海头黑。”

提出这么一个问题来。三个人都不肯回答。不肯回答。就是没有什么好回答的。既然没有什么好回答的。那当然也就是没有什么好问的。他最后还是找到马祖这里来。马祖只有点拨他了：你问的问题。就像智藏的头是白的。怀海的头是黑的。智藏年纪大了。满头已白。怀海还年轻。头发仍黑。一白一黑。答案现成。何须再问？处处皆佛法。样样都是道。你自己看不到。还要问这问那。等于说。你自己穿着衣服。还要到处找衣服。你碗里就有饭。还要找饭吃。佛法本是自然如是。天然如是。一切现成。用禅宗祖师的话说：吃饭、睡觉、屙屎、拉尿、都是。不需要问。不需要说。所以一切语言。文字。都是多余。说出来的。写出来的。恐怕就不是佛法了。如果要问要答。要说要写。那都是心中的执著。心中的执著不肯放下。问什么是佛法？什么是祖师西来意？什么都不是。一切都不是。心中的执著放下了。不执著于善。也不执著于恶。心无所住。一念不生。这就是祖师西来意。就是佛法。这不就是像“藏头白。海头黑”一样简单。现成。明明白白吗？

“看破。放下”的智慧。是方法的智慧。现实生活中。有人能悟。有人不能悟。能悟的。懂得放下的方法。这方法用处太大了。好处太多了。有些人。心事重重。苦闷多多。钻在牛角尖里出不去。从痛苦得很。消极得很。到了绝望得很。几乎死路一条。其实没有这么严重。都是心中的执著。把自己放进了“地狱”。只要放下。放下即实地。只要放下。回头是岸。只要放下。柳暗花明。海阔天空。我住在上海静安寺时。有一个交通大学的硕士生跑来找我。一进门：“师父。我这几天烦恼太多了。”我当时特别忙。根本无暇接待。只好来个干脆：“你烦恼多。说明你没有智慧。说明你有业障。”他一听连忙说：“师父。够了。”掉转身就走了。他不放下。他是不会走的

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。他坐也没坐。头也不回就走了。他已跳出他自己设定的、自己带来的框框了。我曾看到一本书叫《智慧的痛苦》。我有点吃惊。是智慧的痛苦还是智者的痛苦？作者很有名。但我想。这个词。大概同佛教的“智慧”还是有区别的。因为。在佛教说来。有智慧。就不会痛苦。痛苦。正因为没有智慧。

唐代洞山良价禅师有一首偈语：　　　　　　不求名利不求荣。　　　　　　只么随缘度此生。　　　　　　一个幻躯能几时？　　　　　　为他闲事长无明？名闻利养。人人所求。但是有名利。就有伤害。有荣就有辱。“人怕出名猪

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怕壮”说的也是这一层道理。无宠不惊。无荣不辱。懂得这个道理。就能看破、放下。有些人。追求太多。贪恋无已。把人我、是非、得失。看的太重。太计较。太执著。增加了自己的负、人际的纷扰、社会的动荡。话又说回来。“不求名利不求荣”是说个人的不贪名不图利不慕荣。不求个人的私名私利。不求个人的安富尊荣。但为了国家。为了社会。为人民大众。当然还是要“求”的。求国家稳定。求社会繁荣。求大众福祉。这才是我们学佛的慈悲济世之旨。人能随缘。就能抛却纷扰。就能为国家、为社会、为众生不辞辛劳。努力奉献。竭诚服务。广结善缘。“人生百岁。草生一秋”。一个幻躯。不倒能几时？怎么能为一点闲事。增长无明。迷误自己？无明与烦恼。是人的两大病根。无明不除。烦恼不断。痛苦不能解脱。生死也不能了脱。无门慧开禅师说得好：　　　　　　　春有百花秋有月。　　　　　　　夏有凉风冬有雪。　　　　　　　若无闲事挂心头。　　　　　　　便是人间好时节。不把闲事挂心头。不为闲事长无明。才是真正的看破。放下。

洞山良价禅师还有一则动人的故事：

洞山良价禅师有一天在过河时。看到河面上反映出自己的影子。船上一个人。水面一个人。水面上的不是他。是影子。船上的不是影子。才是他。当他未看到水面的倒影之前。始终不得开悟。不知道自己的本来面目究竟是什么？也许认为在身外还有一个东西。那才是本来面目（或称自性）。直到他见到水面上自己的影子。才知道不要离开自己的身心。另外去找什么。如果这样去找本来面目。去求道求法。去希望得法悟道。那实际上离开本来面目。就愈走愈远了。现在。我看到水面上的影子。影子是我。而我并不是那个影子。这就是开悟。很多人误解为。开悟一定是石破天惊。混沌初开。一件很不得了的大事。其实。未悟的时候。对面不相识。悟了以后。才发现根本不曾离开过。本来如此。如此而已。这里。最重要的一点是“影子是我。我不是影子”。影子从我而生。离了我。不会有影子。所以圣严法师指出：我们平常所使用的身体和正在动念头的心。是本来面目的影子。离开我们的身心之外。不可能还有一个什么东西叫本来面目。可是。在你发现这个道理之前。绝不可以把我们平常有执著。有烦恼的身心当作是本来面目。恰恰那是本来面目的影子。

“天下本无事。庸人自扰之。”一般人（凡夫）常在生活中自我困扰。也困扰他人。原因就在于太执著人我区别。分里分外。分亲分疏。为利害得失所牵。情不能己。理不能明。甚至是用别人的判断来判断。用影子的经验来经验。把世界颠倒了来看。那已不是本来的东西了。如果能达到洞山良价禅师的悟境。对所有的现象。却已了了分明。既知我。亦知非我。还能心无挂碍。“渠今正是我。我今不是渠”。那种种执著、牵挂、烦恼的身心并未离开我的本来面目。而是把我的本来面目遮掩住了。一旦离开了烦恼、执著。本来面目终于现前。所以。开悟后的我是本来面目。看破。放下后的我。是本来面目。而不是那个执著的我、烦恼的我了。我还是我。只是看破。放下了。没有烦恼了。这才见本来面目。才是得大自在。可见。只要你放下。佛性便显现出来了。

生活是多样化的。生活中还有一种不肯放下：

第六个故事

有一只狐狸。想溜进一座葡萄园去大吃一顿。但是栅栏的空隙太小。它挤不过去。于是。下决心狠狠地节食了三天。让身子略为瘦了一点。总算可以潜进园子里了。

可是。当它满足所愿。痛痛快快吃完葡萄以后。却又钻不出来了。只好在里面又饿了三天。才能够出来。

这只狐狸叹口气说：“忙来忙去。还是一场空。”

无效劳动。白忙一顿。可做可不做却又在那儿大做而特做的事。在我们的生活中大概不少吧。为什么却不看破？为什么不能放下？放下。也就减少了白忙。减少了无效劳动了。你要学会有效地办事。有效地工作。也得学会放下的方法。这就是方法的智慧。说到方法的智慧。我又想起一则故事：

一个大富翁。家财万贯。住在一所豪华巨宅里。每天烦恼不断。在他楼下有一间违章建筑。里面住了一对贫穷的夫妇。每天出去打工。回来了弹琴唱歌。活得非常开心。他觉得很奇怪。这穷人饭也吃不上。这么快乐？我山珍海味。却烦恼不断。实在想不通。管家说：“老爷。这好办。你要送烦恼吗？就送他二十万吧。”富翁说：“送了二十万。他们不就享福了？”管家说：“试试吧。送了就知道了。”这对穷夫妻忽然得到二十万。这下不平静了。到了晚上。想把这笔钱藏起来。放在枕头下。屋梁上。橱柜里。放在哪里都不放心。一夜没有睡。天亮时。才发觉上了当。第二天。原封退回。“把你的烦恼还给你！”不要了。

这当然是一则笑话。送烦恼。实际上就是把烦恼放下。能把烦恼放下。把烦恼送掉。把烦恼断灭。这个意义非同小可。学佛的一大事因缘。其实就是了脱生死。究竟涅盘。众生不能了脱生死。就是因为烦恼不能断尽。因烦恼系缚而流转生死。众生若破执放下。则一切烦恼必能断尽。烦恼无尽既能断。当然也就能出尘了脱生死了。

　　　　　　　　　　我见他人死。　　　　　　　　　　我心热如火。　　　　　　　　　　不是热他人。　　　　　　　　　　看看轮到我。

这首偈子看起来很幽默。但说了一个很深刻的道理：谁能不跨越死亡的门槛呢？任何人都要“轮到”的。能把生死放下。当然是最彻底的放下了。

记得香港跑马地天主教公墓。有一副对联：

　　　　　　今日吾躯归故土　　　　　　他朝君体也相同

含意相仿佛。但上面这首佛教中的偈子。却比这副对联早了一千多年。红尘固不足贪恋。但人人平等。却是佛家的智慧。生死都能放下。还有什么不能放下？

据胡因梦的回忆。广钦老和尚圆寂前。说了一句话：“没来没去没事情。”多么平淡。却又多么丰富；多么平静。却又多么深刻；未来的还没来。当然“没来”；去了的。已经没有了。当然已“没去”。没来没去没事情。这是究竟解脱。无挂无碍。这就是“空”。就是“无我”。就是般若智慧。万念放下。当下离执息妄。当下即涅盘。这是放下多么彻底。心量多么宽广。多么崇高的人格。多么明净的心灵——终极之美！

　　自己带不走。别人抢得走的是钱则；　　自己带不走。别人抢不走的是学问；　　自己能带走。别人抢不走的是智慧　　　——放下即涅盘。

梦商国师有一首偈。正可为我此章作结：　　　　　　青山几度变黄山。

　　　　　　世事纷飞总不干。　　　　　　眼内有尘三界窄。　　　　　　心头无事一床宽。

　

原文出处：http://www.xuefo.com/nr/article24/239313.html

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